تقصى المعانی الضمنیة لتآلف الصوامت فی المفردات القرآنیة حسب رؤیة الکشاف للزمخشری

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

مقاله 6، دوره 6، شماره 23، اسفند 1437، صفحه 158-141   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

سمیه طهماسبی عمران¹؛ غلام‌عباس رضایی هفتادری^{* 2}

¹دانش‌آموخته دکتری زبان و ادبیات عربی، گروه زبان و ادبیات عربی، واحد علوم تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران

²دانشیار دانشگاه تهران، ایران

چکیده

المعنى الضمنی أو المعنى العاطفی هو الذی یکمن فی اللفظة ویؤثر فی نفس المتلقی ویستنبطه بأحاسیسه الفردیة؛ وعلی هذا الأساس  یهدف المقال الذی بین یدی القراء إلى الترکیز على الموسیقى الخارجیة لعدة مفردات قرآنیة وما تنتج عنها المعانی الضمنیة عبر تآلف الصوامت ووقعه الصوتی الخاص على النفس، وذلک بالاعتماد على تفسیر الکشاف للزمخشری، بحیث هذا التآلف الصوتی على أساس صفاته الإیقاعیة یصوّر المعنى الذی یحمله ویؤثر على تولید الأحاسیس والعواطف الباطنیة وهی تقود المتلقی نحو المعنى الضمنی الذی أشاره الزمخشری فی الکشاف. تتبع هذه الدراسة المنهج التوصیفی – التحلیلی وتوصف کیفیة التناسب والتناسق بین تآلف الصوامت والمعانی الضمنیة فیها محللة هذه المعانی مستندة إلى تفسیر "الکشاف" للزمخشری، کما تکشف عن تأثیر الصفات الإیقاعیة للصوامت فی دلالة معان ضمنیة متلائمة معها وتعرض إیحاءات الزمخشری بالمعانی الضمنیة وتثبت نظرته الأدبیة والبلاغیة حول المعانی المتناسبة مع تآلف الصوامت.

کلیدواژه‌ها

المعانی الضمنیة؛ الأصوات؛ تآلف الصوامت؛ القرآن؛ الکشاف؛ الزمخشری

اصل مقاله

تتبع الدراسات القرآنیة تحلیل النص القرآنی وتواجه فیه المعانی المتنوعة الموجودة فی طیات المفردات القرآنیة. هذه المعانی إما تعتبر الدلالات الأصلیة أو اللغویة أو المعجمیة التی اتفق علیها اللغویون، لکن هذه المعانی تؤدّی فی بعض الأحیان إلى استنتاجات عاطفیة – نفسیة وتعابیر ذاتیة فردیة ضمن البنى اللغویة (المستوى البلاغی، والصرفی، والنحوی، والصوتی) أو البنى غیر اللغویة (المستوی الزمانی، والمکانی، والاجتماعی، والدینی)، فیختلف الأفراد فی فهمها وفقا لأحاسیسهم وعواطفهم فتعتبر هذه الاستنتاجات والتعابیر، دلالات ضمنیة أو ثانویة أو هامشیة.

المعانی اللغویة أو الأصلیة مستنبطة من المواضعات اللغویة المعجمیة والقواعدیة فی مقام الوضع وکانت مما اتفقت علیه اللغویون  ولا تدل على المعانی العمیقة والدقیقة، لکن المعانی الضمنیة أو الهامشیة تتجاوز مستوى المعنى الصریح ولا تکتسب صفة الثبوت بل تتغیر حسب أنواع الثقافات والأزمنة والخبرات معثبات المعنى الصریح المباشر وشموله. هذا لایعنی المعانی الضمنیة للفظ الواحد تتضارب معا بل تختلف على أساس التأویلات والانطباعات المختلفة فی الظروف الثقافیة، والزمکنیة، والدینیة المختلفة. لاتکتسب هذه المعانی العاطفیة أو الإیحائیة عن ظاهر اللفظ بل تشیر إلى ظلال المعانی ولاتدرکها إلا الأفهام المتیقظة والأذواق الخاصة على حسب تأثیراتها العاطفیة وتجاربها الخاصة وأحاسیسها الفردیة التی لایتمتع بها معظم الناس.

إن عوامل متعددة تساعدنا فی فهم المعانی الضمنیة منها البنى اللغویة (المستوی البلاغی، والصرفی، والنحوی، والصوتی) والبنى غیر اللغویة (المستوى الزمانی، والمکانی، والاجتماعی، والدینی) وهذه البنى ذات مقدرة خاصة على الإیحاء وتجعل المعانی تتبادر إلى الذهن، وبالتالی نشیر فیما یلی إلى أمثلة على البنى اللغویة:

المستوى الصوتی: الصوامت، المصوتات... تدل علی المعانی الضمنیة کلفظة "اثاقلتم" (التوبة: 38) هذه الآیة ترسم صورة المتثاقل عن الجهاد حباً للدنیا وهذه اللفظة بصوامتها الشدیدة والثقیلة "الثاء، التا، القاف" تصور هذا الثقل وتوحی بالمعنی الضمنی وهو شدة التعلق بالدنیا.

المستوى الصرفی: التصغیر... یوحی المعنی الضمنی کلفظة: "سلیمان" (هود: 15) من "سلم" على وزن فعیل تدل على معنی إیحائی یناسب المقام وهو الخضوع والخشوع أمام الله سبحانه وتعالی، لأن التصغیر لایدل علی التقلیل هنا بل ربما یوحی بخضوع وخشوع سلیمان أمام الله سبحانه وتعالى نظراً إلى بنیته الصرفیة. (سلیمی، 1392ش: 204)

المستوى النحوی: التقدیم والتأخیر...کما فی الآیة: ﴿إیاک نعبد وإیاک نستعین﴾ (الحمد: 4) تقدیم العبادة یدل على وجوب الإجابة، لأن تقدیم الوسیلة (العبادة) قبل بیان الحاجة (الاستعانة) یستلزم وجوبها والزمخشری أشار إلى ذلک حیث کتب: «فإن قلت: فلم قدّمت العبادة على الاستعانة؟ قلت: لأن تقدیم الوسیلة قبل طلب الحاجة لیستوجبوا الإجابة إلیها.» (الزمخشری، 1407ق: 1/15) یأمل البشر فی أن یقضی الله حوائجه وهذا الأمر یدل على المعنى الضمنی "وجوب الإجابة" فیه، لأن الله یقدم وسیلة بیان الحاجة حتی یبشر عباده بوجوب الإجابة ومما یعزز آمالهم.

المستوى البلاغی: الاستعارة والکنایة... مثل: ﴿وثیابک فطهّر﴾ (المدثر: 4-1) الثیاب یکنى بها عن القلب والباطن وتدل على طهارة الباطن ویقول مفسرون کابن عاشور وابن کثیر طهارة الثیاب کنایة عن تطهیر القلب أو تطهیر النیة وکلاهما یشیر إلی باطن الأمور. (ابن عاشور، لاتا : 29/297؛ الدمشقی، 1419ق: 4/442-441)

ومن جانب آخر، تشتمل البنى غیر اللغویة على سیاقات المواقف کالمقام الثقافی والاجتماعی والدینی والنفسی وکل تغییر فی هذه المقامات یؤثر فی البنى اللغویة مثل قولنا "رعینا الغیث" تستخدم فیه لفظة "الغیث" بدل "العشب". ویعتقد مجید عبدالمجید أن العرب یستعملونها على حسب الظروف الزمانیة والمکانیة التی یعیشون فیها ولفظة "الغیث" تعنی "السحاب" لغویا ولکنها تدل على معانٍ ضمنیة مثل "المطر، البرکة والخصوبة".

إن لغویین کالخلیل بن أحمد الفراهیدی وسیبویه وابن جنی هم الذین اهتموا منذ القدم بالعلاقة بین الصوت والمعنى وتطرق بلاغیون کالجاحظ والرمانی والباقلانی والزمخشری إلى دراسة الموسیقى القرآنیة وأما المحدثون مثل مصطفی صادق الرافعی فی کتابه "إعجاز القرآن والبلاغة النبویة" وسید القطب فی کتابه "التصویر الفنی فی القرآن" فقد تناولوا الإعجاز الصوتی للقرآن الکریم.

واهتم مؤلفون مثل محمد محمد یونس علی فی کتابه "المعنى وظلال المعنى" وابراهیم أنیس فی کتابه "دلالة الألفاظ" وعواطف کنوش المصطفى فی کتابها "الدلالة السیاقیة عند اللغویین" بالمعنى الضمنی. ومن الأطروحات التی تطرقت إلى هذا الموضوع "الدلالات الهامشیة ودورها فی عملیة فهم النص" لـفاطمة سلیمی وقد رکزت علی دراسة المعنی الضمنی ومن الأطروحات فی مجال الدلالة الصوتیة "من ملامح الدلالة الصوتیة فی القرآن الکریم"لماجد النجار و"دلالات الظاهرة الصوتیة فی القرآن الکریم" لعبدالله الحربی و"البنیة الصوتیة ودلالتها فی شعر عبدالناصر صالح"لإبراهیم مصطفى إبراهیم رجب ومن المقالات فی هذا المجال "دلالة الجرس والإیقاع فی المفردة القرآنیة "لعبدالعالی والمزعل و"دلالة الأصوات فی فواصل آیات جزء عم" لمحمد رمضان البع و"دلالة الأصوات فی القرآن (سورة النجم والقمر نموذجا)" لعیسى متقی زاده وکاوه خضری.

ولم تنحصر الدراسات السابقة للموسیقى القرآنیة على المعانی الضمنیة المنتجة من تآلف الصوامت فی السیاق القرآنی ولکن ترکّز على موسیقى الآیات دون المعانی،حیث لم تهتم الدراسات الموجودة بالمعانی الضمنیة الناتجة عن تآلف الصوامت بصورة مستقلة. رغم أن هذه الدراسات أقیمت على أساس التفاسیر والنظرات المتعددة ولم تُستلهم من تفسیر "الکشاف" للزمخشری بصورة خاصة. وتجاوز الزمخشری فی تفسیره الأدبی "الکشاف" الحدود الظاهریة للألفاظ وکشف عن باطنها وأحاسیسها الخفیة، لذلک یرکّز هذا المقال فی دراسته على هذا التفسیر الأدبی ویستوحى المعانی الضمنیة منه ویدرس اثنتی عشرة مفردة قرآنیة فی تسع آیات وهی"آیات 56-55-4 من سورة الواقعة، "وآیة 21 من سورة الشورى"، و"آیة 10 من سورة الإنسان"، و"آیة 11 من سورة الأنبیاء"، و"آیة 37 من سورة الفاطر"، و"آیة 83 من سورة مریم"، و"آیة 29 من سورة الزمر".

2- أسئلة المقال

- ما هی القیمة الفنیة لتآلف الصوامت فی دلالة المعانی الضمنیة؟

-ما هی مکانة السیاق فی دلالة المعنى؟

-کیف یمکن أن یستمد المعانی الضمنیة المتناسبة مع تآلف الصوامت من تفسیر الکشاف؟

3- الدراسة النظریة

1-3- المعنىالضمنی

إنَّ فکر البشر وحضارته وحاجاته فی المجتمع یتطور على مر الزمن فالعناصر الحیة کاللغة بمستویاتها المختلفة الصوتیة والصرفیة والدلالیة عرضة للتغیر کی تواکب العصر ولاتتخلف عنه.

وبما أن اللغة تنسجم مع عصرها وتتطور وتتجدد فی بنیاتها المعجمیة والسیاقیة، فإن التطور الدلالی یحدث إلى جانب التطورات اللغویة فتتغیر معانی الکلمات وتصدر عنها معانٍ ثانویة تشیر إلى ظلال المعانی أی دلالات هامشیة تختلف عن المعنی المعجمی أو المعنی الأصلی. (بلال، لاتا: 25)

بذلک تتبلور معانی الکلمات بصورة مختلفة فی اللغة.أحد هذه المعانی المعنى المرکزی والمعجمی والأولی والأساسی واللغوی والمنطقی والآخر المعنى الهامشی والضمنی والثانوی والعاطفی ووالإیحائی. وهذه الأسماء ألفاظ مختلفة لمعنى واحد إما المعنى المرکزی وإما المعنى الهامشی فإذن لاتختلف معا .وقد استعمل للأولى مصطلح (الإحالةDenotation) وللثانیة مصطلح (الإیحاءConnotation). المعنی المرکزی هو دلالة یتفق أفراد المجتمع علیها ویثبت استعمالها فی سجله اللغوی فی معجمه ویوضحه لأذهان الناس، هذا المعنی یدرک إدراکا عقلیا ویعرف فی المجالات العلمیة.

وأما المعنی الهامشی من الدلالة فهی تلک الظلال التی تکمن فی اللفظة وتختلف بتختلاف الافراد وتجاربهم وأمزجتهم وطبقاتهم الاجتماعیة والثقافیة ویستنبطه. المتلقی بأفکاره الخاصة وحسب مزاجه الشخصی. إن هذا المعنی یدرک إدراکا عاطفیا ویؤثر فی النفوس ویتجلی فی نصوص الادباء والشعراء ویختلف من شخص إلى آخر کل حسب شخصیته «ومثال ذلک قولنا "الذهب" حیث فی المعنی اللغوی الذهب عنصر معدنی أصفر ولکن المعنی الضمنی الذی توحی به الکلمة مرتبط باللون والثراء والنفوذ والسعادة والجشع والترف والشر والسعادة.» (سلیمی، 1392ش: 45)

2-3-الموسیقى الخارجیة للنص القرآنی

1-2-3- تآلف الصوامت فی السیاق

یحتوی القرآن علی أنواع الألحان لتحریک النفوس وتغییرها واستمالتها نحو التعالیم الإلهیة وهذه الموسیقى تتضح لمسامع أو تُخفى عنها وهی تسمى بالموسیقى الخارجیة أو الموسیقی الداخلیة ویطلق مصطلح الموسیقى الخارجیة على الموسیقى النابعة من صلة الألفاظ وتآلفها وتناسقها والمکونات الصوتیة الأخری. إنها ذات قدرة فی إثارة الانفعال المناسب فی نفس القراء والسامعین وبوضوحها تهزّ الآذان.

تتنوع مصادر الموسیقى الخارجیة فی القرآن وهی تشتمل تآلف الصوامت، الصوائت القصیرة والطویلة، المقاطع الصوتیة والتنغیم والنبر وظواهر علم التجوید: کالمدّ، والإدغام، والغنّة.

وقد یکون من المناسب هنا أن نوضح التقسیم الفنولوجی للأصوات اللغویة، فالأصوات اللغویة تنقسم إلی قسمین رئیسین: 1-الأصوات الساکنة  consonants وهی الحروف وتعرف بالصوامت. 2- الأصوات اللینة vowels وهی الحرکات وتعرف بالصوائت. (رجب، 2003-2002م: 18)

فالصوامت مثل: /ب/ ، /ت/، /ث/ ، /ج/ .. .، أما الصوائت فی اللغة العربیة مثل: الفتحة /َ/، والضمة / ُ /، والکسرة / ِ/، والفتحة الطویلة أو الألف / ََ /، وهی ألف مسبوقة بفتحة، والضمة الطویلة / ُُ /، وهی واو مسبوقة بضمة، والکسرة الطویلة / ِِ /، وهی یاء مسبوقة بکسرة. (الغامدی، 2000م: 47)

یعد تآلف الصوامت من مصادر الموسیقى الخارجیة فی القرآن. فکل صامت مع صفته الصوتیة یترافق مع صامت آخر ویعطی تآلفا دقیقا للنص، إذن مکانة الصوامت فی السیاق تؤثر فی هذا التآلف وقد یؤدی تغییرها إلى عدم التآلف. هذه الموسیقى تساعد فی فهم معانی المفردات القرآنیة، حیث أن کل مفردة قرآنیة لها جمال إیقاعی وتشتمل الصوت والمعنی معا وکل صوت له قدرة إیحائیة فی تصویر المعانی بتأثیره الخاص فی النفوس.

فالصوامت بتآلفها تؤثر علی الحس والوجدان وتعمق المعنی فی النفس وتصوره بدلالات تطابق مقتضی الکلام. التآلف والتناسق للألفاظ القرآنیة یدل على أنها خالیة من أی خطأ، سهلة المنطق، عذبة المخرج، مع ذلک المعنى الذی ناسب المقام وأبلغه، فحمل صوتا ومعنى وهذا ما جعل لها مکانة للتحدی والإعجاز دونما ریب.

 

3-3- المعنی الضمنی الصوتی

تعد دراسة الأصوات فی علم اللغة الحدیث من الدراسات التی تحظى بأکبر قدر من الاهتمام وأکثره اکمالا وهی تکشف عن جمالیات النص الأدبی وقدرة الأدیب فی انتقاء المفردات المنسجمة مع الدلالة وفی جانبها المقطعی ترتقی بالمهارات فی الأداء والإلقاء الصوتی السلیم عند تلاوة النصوص، خاصة فی تلاوة القرآن وتضبط اللغة السلیمة.

وبعد بیان أهمیة الدراسة الصوتیة، یجب أن نبین الدلالة الصوتیة وهی التی تصدر من طبیعة الأصوات نغمها وجرسها (انیس، 1986م: 46)، والخلیل بن أحمد حاول أن یثبت هذه العلاقة الطبیعیة بین الصوت ومدلوله واعتقد: «أنهم توهموا فی صوت الجندب استطالة ومداً، فقالوا: صر، وتوهموا فی صوت البازی تقطیعاً فقالوا صرصر.» (ابن جنی، لاتا: 2/152) وفی تعریف آخر، الدلالة الصوتیة تنتج من ضم الحروف بعضها بعضا على نسق موسیقی خاص. (ابن جنی، لاتا: 3/98)

ومن إشارات اللغویین القدماء إلى الدلالة الصوتیة حدیثهم عن أصوات بعض الحروف وعلاقتها الدلالیة فأشاروا إلی أن لأصوات بعض الحروف دورا فی دلالتها فقد تکسبها القوة أو الضعف، وذلک تبعا لنوع الحروف کما فی قول الله سبحانه وتعالی: ﴿فیهما عینان نضّاختان﴾ (الرحمن: 66) «النضح للماء ونحوه والنضخ أقوی من النضح.» (المصطفی، 2007م: 44) فجعل الحاء لرقتها للماء الضعیف والخاء لغلظها لما هو أقوی منه (ابن جنی، لاتا: 2/158)، وکلمات أخرى کخضم وقضم. أشار الخلیل وسیبویه وابن درید وأمثالهم إلى وجود مناسبة طبیعیة بین اللفظ ومدلوله وقد تبعهم ابن فارس ویرى أن: «القاف والطاء والعین أصل صحیح واحد یدل على صرم وإبانة.» (ابن فارس، لاتا: 5/101)

وابن جنی هو الذی استمر فی سوق الأمثلة التی تؤکد على أن الحروف لها دلالة معینة ومهما اختلف ترتیبها فی الکلمة الواحدة فإنها ترمی إلى معنى مشترک.ومن ذلک تقلیب ج ب ر فهی –أین وقعت- للقوة و الشدة کالجبر والمجرب والجراب والأبجر والبجرة و... . (ابن جنی، لاتا: 2/136-135)  ومن المعاصرین، أشار لاسل ابریل کرومبی إلى الدلالة الصوتیة: «المعنی والصوت کلاهما مرتبط بالآخر ارتباطا لایقبل التفرقة.» (کرومبی، 1954م: 39) کما استنبط أحمد فارس الشدیاق دلالة الحروف فرأى أن حرف الحاء یدل على السعة والانبساط نحو البداح والبراح والأبطح، وحرف المیم یدل على القطع والاستئصال والکسر نحو حسم وحطم وخرم وخضم (خلف الله، 1955: 108)، ومنهم العلایلی من أشد المتحمسین للوصول إلى معانی حروف اللغة العربیة حیث وجد الهمزة تدل على الجوفیة والباء على بلوغ معنى الشئ والتاء على التعلق بالشئ والجیم على العظم مطلقا، وهکذا باقی الحروف... . (علی، 1968م: 64-63)

فالصامت أو الفونیم لها وظیفة دلالیة صوتیة کما وضحه ترنکا: «کل صوت قادر على إیجاد تغییر دلالی.» (بشر، 1986م: 16؛ عبدالصبور، 1988م: 132؛ حسان، 1979م: 158؛ جونیز، 1967م: 15)

وما نستنتج عنه أن الصوامت تفرق بین المعانی للکلمات فلو قلنا "صال" أو "قال" فالصاد صامت تختلف عن القاف ولکل واحدة معنى خاص، والاستبدال والحذف وإضافتها فی الکلمة یؤدی إلى تغییر المعنى الدلالی.

هذه التغییرات فی أوزان الأفعال وصیغ الأسماء تصور المعانی الجدیدة کما جاء الأب رفاعیل نحلة الیسوعی فی کتابه "غرائب اللغة العربیة" بأوزان مختلفة تدل على المعانی المختلفة کتفعّل بمعنى تشبّه أو "تفاعل" بمعنى تظاهر أو "فعالة" بمعنى بقیة ... . (الیسوعی، 1986م: 75-71) فإذن إضافة حرف أو حذفه أو استبداله تولد المعنى الجدید وهذه هی قدرة الصوامت فی خلق المعانی والدلالة علیها.

بعد تبیین الدلالة الصوتیة یجب أن تشرح الدلالة الضمنیة الصوتیة، الدلالة الصوتیة تعبر عن دلالتین وهما إما دلالات معروفة مرکزیة یشترک الجمیع فی فهمها وإما دلالات هامشیة جدیدة لایؤولها إلا الاستنباطات الفردیة اللغویة الراقیة لدی جمهور المتلقین أو القراء؛ وبناء علی هذا، فإن الأصوات اللغویة تحمل شحنات عاطفیة ونفسیة وتوحی بالدلالات الفردیة الخاصة وتلک من خلال الصوامت والصوائت والمکونات الصوتیة الأخرى، فتکشف عن ظلال معانیها وترفع الغموض والمعقدات فی المعنی المرکزی .کما ذکر أولمان: «إن بعض الأصوات وبعض التراکیب الصوتیة ذات قوة تعبیریة عن المعنى وهذا هو معنى رمزیة الأصوات.» (اولمان، 1975م: 93) محمد المبارک اعتبر أن الحرف فی اللغة العربیة له إیحاء خاص یهیئ النفس لقبول المعنى، ویحمل دلالة نسبیة إن لم تکن له دلالة قاطعة. (العقاد، لاتا: 45) إذن یجب على القراء والسامعین أن ینظروا بإمعان إلی ما تشیر إلیه البنیات الصوتیة وما توحی به من معانٍ ضمنیة والاتیان بها من الترجمة أو التفسیر، لأن المفردات القرآنیة لاتدرک بالمعنی اللغوی دون النظر إلى المعنى الضمنی.

4- الدراسة التطبیقیة

فقد اختیرت الآیات التالیة علی أساس مفرداتها التی تؤثر فی العاطفة والوجدان بصفاتها الإیقاعیة ویمکن أن یستنبط منها معانی ضمنیة وستشرح هذه الصفات حین دراسة الآیات: ﴿فَشَارِبُونَ شُرْبَ الْهِیمِهَذَانُزُلُهُمْ یَوْمَ الدِّینِ﴾ (الواقعة: 56-55)

لفظة "الهیم" تعنی لغویا «هام یهیم هُیاما وهـیاما: اشتد عطشه، هیمان: عطشان، أشد العطش، هیماء: مفازة لا ماء فیها.» (نعمه وآخرون، لاتا: 1501) قد استخدمت هذه اللفظة لأهل النار کی تعکس أحوالهم وعطشهم فی النار بحیث یشربون الماء طمعا إثر العطش الشدید. تشتمل لفظة "الهیم" على صامت "الهاء" وهو من الصوامت الاحتکاکیة المهموسة وتنبعث رخوة فی استماعها وهی تصدر من العطش وحرارته.

فسّر الزمخشری لفظة "الهیم"، "بالعطش الشدید": «قیل الهیم: الرمال. ووجهه أن یکون جمع الهیام بفتح الهاء وهو الرمل الذی لایتماسک... والمعنى: أنه یسلط علیهم من الجوع ما یضطرّهم إلى أکل الزقوم الذی هو کالمهل، فإذا ملؤوا منه البطون یسلط علیهم من العطش ما یضطرّهم إلى شرب الحمیم الذی یقطع أمعاءهم، فیشربونه شرب الهیم.» (الزمخشری، 1407ق: 4/464)

إنَّ إشارته إلی العطش الشدید الناجم من أکل الزقوم وقطع العطش بشرب الماء الساخن الذی یقطع أمعاءهم تقود القاریء نحو الرخوة التی تنشأ من العطش الشدید وتستتر فی لفظة "الهیم". إنَّ هذا التفسیر أوحى بإشارات فی المعنى واستنبط معنى ضمنی منها وهو "رخوة أهل النار" وهذه الرخوة تتناسب مع صفة الاحتکاک والهمس فی الهاء.

إن ورود صوت الهاء مرتین فی قوله تعالى: "هذا نزلهم یوم الدین" جسد لنا صورة الضیافة التی أعدها الله لأهل جهنم وبذلک تهکم الله تعالى (سامی والفقهاء، 2012-2011م: 45) إذ إن النزل: هو الرزق الذی یعد للنازل تکریما له وفی ذلک تهکم وجاء الزمخشری به فی التفسیر: «النزل: الرزق الذی یُعدّ للنازل تکرما لهوفیه تهکم،کما فی قوله تعالى: فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِیم» (الزمخشری، 1407ق: 4/464) واستخدامها لأهل النار یدل على عذاب یذل ویحتقر أهل النار. هذه المعانی الضمنیة أو الثانویة "الرخوة" و"الذلة والاحتقار" لأهل النار تتناسق وتتلائم مع صفة الهمس والاحتکاک فی صامت الهاء لألفاظ "الهیم" و"هذا" و"نزلهم".

﴿هو الَّذِی یُنَزِّلُ الْغَیْثَ مِنْ بَعْدِما قَنَطُوا وَیَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِیُّ الْحَمِیدُ﴾ (الشورى: 21)

إن لفظة "الغیث" تعنی «مطر غزیر یجلب الخیر ویطلق مجازا على السماء والسحاب والکلأ.» (نعمه وآخرون، لاتا: 1069) إن هذا المعنى اللغوی یساعد المتلقى فی استنباط المعانی الضمنیة التی تطابق بصفاتها الإیقاعیة. إن حروف کلمة الغیث هی: الغین والثاء الاحتکاکیتان والثاء المهموسة والیاء المدیة اللینة. هذه الأصوات اللینة والمهموسة والاحتکاکیة تُصدّر موسیقى هادئ وتدل على المعنى المتضمن فی الغیث وهی "الرحمة والنجاة والمساعدة والتلطف" ولیونة الیاء المدیة فی وسط الکلمة تدل على "الرحمة الواسعة واستیعابها" ویشیر الزمخشری إلى هذا المعنى الضمنی فی تفسیره حیث یقول: «یجوز أن یرید رحمته فی کل شیء، حیث قال: ینزل الرحمة التی هی الغیث، وینشر غیرها من رحمته الواسعة.» (الزمخشری، 1407م: 4/224)

حیث ساوى الرحمة والغیث فی المعنى بحیث نستطیع أن نستعمل الغیث بدل الرحمة مجازا، لأن الغیث من آثار رحمة الله الواسعة ویخضرّ الارض بمائه وینجی أهلها من العطش والهلاک فیدرک به المتلقی رحمة الله الواسعة وشمولها کل البشر. إن المقارنة بین الرحمة والغیث تتضمن المعانی الإیحائیة التی ترتبطبهما وهی "الرحمة الواسعة واستیعابها والنجاة والمساعدة والتلطف" من الله سبحانه وتعالی تجاه العباد.

﴿إِذَا رُجَّتِ الْأَرْضُ رَجَّاً﴾ (الواقعة: 4)

إن لفظة "رجّ" تعنی لغویا «رجّ رجّا: هزّ وحرّک بشدة ورججاً: اضطرب واهتزّ.» (نعمه وآخرون، لاتا: 533) وتکرّر صامت الجیم حیث یسمع أربع مرّات بشدته، فصوت الجیم فی الآیة بصفاته المجتمعة الجهر والانفجار والاحتکاک استطاع أن یجسد لنا صورة الاضطراب والتحرک الشدید للأرض بما یطرأ علیها من الزلازل والخسف ونحو ذلک فإذن صوت الجیم قد ناسب المعنى الدلالی المتمثل فیه لما یحمله هذا الصوت من جهر وانفجار واحتکاک. (سامی والفقهاء، 2012-2011م: 47)

هذا المشهد العظیم یبعث أحاسیس وعواطف داخلیة تنم عن الخوف والفزع هنا. یمکن أن یخرج المعنى الثانوی أو الضمنی من ظلال هذا المعنى اللغوی وهو "اضطراب کل شیء فی القیامة" بحیث أن الاضطراب والزلازل فی القیامة یسبب الخوف والفزع والاضطراب الباطنی وهو یدل على شدة وصعوبة یوم القیامة.

إذن نستطیع أن نستمد من الشدة والجهر والانفجار والاحتکاک لصامت "الجیم" والإیقاع الشدید المنتج منه، معنا ثانویا وهو "شدة وصعوبة یوم القیامة". وقد أشیر إلى هذا المعنى فی تفسیر"الکشاف": «حرّکت تحریکا شدیدا حتى ینهدم کل شیء فوقها من جبل وبناء» (الزمخشری، 1407ق: 4/456) والزمخشری أشار إلی شدة یوم القیامة بألفاظ "ینهدم کل شیء" و"تحریکا شدیدا".

ویستلهم هذا المعنى الضمنی من صفة الجیم فی تفسیر الکشاف، لأن الزمخشری لاحظ شدة اللفظ واکتسب شدة المعنى منها. والمعنى اللغوی وهو "اضطراب کل شیء" لایتضمن المعنى الضمنی وهو "شدة وصعوبة یوم القیامة" منفردا بل یجب أن نلاحظ شدة الحروف فی کسب هذا المعنى الضمنی.

 ﴿إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا یَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِیرا﴾ (الإنسان: 10)

نتج المعنى الضمنی أو الثانوی لهذه الآیة إثر بنیة صوتیة لألفاظ "عبوسا" و"قمطریرا" فی قوله تعالى کما مرَ، هذه الألفاظ تصف یوم القیامة وأحوالها. وتعنی لفظة "عبوسا" فی اللغة "تجهم" وتتألف من صوامت العین والباء والواو والسین وکلها تتصف بصفات إیقاعیة خاصة ومنها: العین وهو حرف بین بین أو متوسط بین الشدة والرخاوة ومخرجه غلیظ و"الباء" حرف جهر انفجاری شدید و"الواو" حرف مد و"السین" حرف همس وبذلک توحی هذه الصفات الإیقاعیة بمعان ثانویة فی لفظة "عبوسا"، "العین والباء" بشدتهما تدلان علی شدة وثقل الحوادث والمهالک فی یوم القیامة و"الواو" المدیة توحی باستمرارها و"السین" تدل على الخفقان المسیطر على الناس.

وتتکون کلمة "قمطریرا" من "القاف": حرف قلقلة، ذو صوت مهموس انفجاری و"المیم" المجهورة و"الطاء" المهموسة الانفجاریة و"الراء المکررة" المجهورة المتواصلة و"الیاء والألف" الممدودتان المجهورتان. وتدل فخامة الطاء وانفجاریتها وهمس القاف على الرعب والاضطراب والذهول فی مواجهة یوم القیامة وجهرة "المیم والراء والیاء والالف" و تکراریة "الراء" تدلان على وضوح وتوالی الفزعات وتواصلها. ویؤکد الزمخشری هذه المعانی بوصفة الألفاظ "عبوسا وقمطریرا": «أن یشبه فی شدته وضرره بالأسد العبوس أو بالشجاع الباسل: والقمطریر: الشدید العبوس الذی یجمع ما بین عینیه.» (الزمخشری، 1407ق: 4/669)

ویشیر إلی المعانی الثانویة أو الضمنیة عبر توظیف ألفاظ "الشدید والشدة والضرر". فإذن تآلف الصوامت یرسم هذا التصویر الجمالی لیوم القیامة ویوحی إلى القارئ بمعان إیحائیة. فتلقى من لفظة "عبوسا"، معانی مثل «شدة وثقل الحوادث واستمرارها والمهالک والخفقان فی یوم القیامة" ومن لفظة "قمطریرا"، معانی مثل "الرعب والاضطراب والذهول فی یوم القیامة ووضوح وتوالی الفزعات وتکرارها.» (سلیمی، 1392ش: 135)

﴿وَکَمْ قَصَمْنا مِنْ قَرْیَةٍ کانَتْ ظالِمَةً وَأَنْشَأْنا بَعْدَها قَوْماً آخَرِین﴾ (الأنبیاء: 11)

إن کلمة "قصمنا" تتکون من "القاف والصاد والمیم والنون والألف" والتی بصفاتها الصوتیة تنتج جوا شدیدا یتناسب مع العذاب الشدید الذی أوقعه تعالى بالأمم الکافرة، وفیما یلی صفات هذه الحروف: القاف (القلقلة الانفجاریة)، الصاد (الصفیرة الاحتکاکیة الاستمراریة)، المیم والنون (المجهورتان المزدوجتان) والألف (ذات الرخوة والمجهورة).

فیحس وجدان المتلقى جو الهلاک والسقوط من جرس الانفجار والجهر فی القاف والمیم والنون والألف فیسمع صریخ الظالمین من نغمة الصفیر الاستمراری فی الصاد ویشعر بالذهول والرخوة أمام هذا المشهد العظیم من إیقاع الاحتکاک والامتداد فی الصاد والألف. هذا النسیج الصوتی یصور المعنى الذی یحمله ویؤثر على تولید الأحاسیس والعواطف الباطنیة وهی تقود المتلقی نحو المعنى الثانوی أو الضمنی الذی بیّنه الزمخشری فی الکشاف: «واردة عن غضب شدید ومنادیة على سخط عظیم، لأنّ القصم أفظع الکسر وهو الکسر الذی یبین تلاؤم الأجزاء، بخلاف الفصم وأراد بالقریة: أهلها، ولذلک وصفها بالظلم.» (الزمخشری، 1407ق: 3/105)

وأشار الزمخشری إلى الشدة والقوة فی حرف القاف بالمقارنة بین الفعلین "قصم وفصم" وقارنهما على حسب المعنى اللغوی، وقال: "قصم" هو الکسر الشدید بالمقارنة مع "الفصم"، بحیث کسّر تلائم الأجزاء فاعتبر الزمخشری الکسر والإهلاک الشدید فی "قصم" واعتبره الوارد عن غضب شدید والمنادی على سخط عظیم فاستخلص منه المعنى الضمنی أو الثانوی وهو "شدة السخط وقوة الغضب" لله تعالى فی إهلاکه الشدید.

﴿وَهُمْ یَصْطَرِخُونَ فِیها رَبَّنا أَخْرِجْنا نَعْمَلْ صالِحاً غَیْرَ الَّذِی کُنَّا نَعْمَلُ أَوَ لَمْ نُعَمِّرْکُمْ ما یَتَذَکَّرُ فِیهِ مَنْ تَذَکَّرَ وَجاءَکُمُ النَّذِیرُ فَذُوقُوا فَما لِلظَّالِمِینَ مِنْ نَصِیر﴾ (فاطر: 37)

وقد وردت لفظة "صرخ" فی المعجم اللغوی بمعنى «صاح صیاحا شدیدا أو أطلق صوتا عالیا» (نعمه وآخرون، لاتا: 827) و«صرخ، صراخا وصریخا: صاح صیاحا شدیدا واستغاث.» (ضیف، 2004م: 512)

وتوحی لفظة "یصطرخون "من جرسها الصوتی العنیف بالهول الشدید والفزع العظیم والعذاب الألیم فهذه اللفظة تتألف من حرف "الصاد" الاحتکاکی الصفیری المهموس، ثم "الطاء" المجهور القلقلة الانفجاریة الشدید وهما یدلان على صراخ شدید تصم به آذان الناس والزمخشری اعتبره موافقا مع صوت الرعد وقال: «لأنها یصفر بها.» (الزمخشری، لاتا: 395)

إن "الواو والیاء والنون" المجهورات تدل على وضوح عذاب الظالمین وسوء أحوالهم. ویشیر الزمخشری إلى هذه المعانی الإیحائیة معتبرا صفة الصاد: «یتصارخون: یفتعلون من الصراخ وهو الصیاح بجهد وشدة. استعمل فی الاستغاثة لجهد المستغیث صوته.» (الزمخشری، 1407ق: 3/ 615) حیث وصف صراخ الظالمین فی النار بالجدّ والشدة وهذا الصراخ یدل على سوء أحوالهم وشدة عذابهم وعدم الهرب منه، حیث یؤمن بأن هذه اللفظة تستخدم لاستغاثة مشیرا إلى صریخهم للتخلیص والنجاة من العذاب وعدم جدواه، إذن الصراخ الشدید العال یتضمن المعنى الإیحائی القائل بـ "عدم التخلیص".

وقد استُنتِجَتْ هذه المعانی الضمنیة أو الثانویة من الأوصاف الإیقاعیة المستمدة من تفسیر "الکشاف" وهی "سوء أحوال الظالمین وأوضاعهم فی العذاب، وعدم تخلیصهم منه".

﴿ألَمْ تَرَ أَنَّا أَ رْسَلْنَا الشَّیاطِینَ عَلَى الْکافِرِینَ تَؤُزُّهُمْ أَزّاً﴾ (مریم: 83)

تنسجم الصوامت والمصوتات وتعطی نظما إیقاعیا تؤدی إلى انفعال المشاعر والعواطف عند المتلقی. إن لفظة "أزّا" فی هذه الآیة تتطابق مع السیاق وبمقتضى الکلام وتدفع القارئ نحو معانٍ انفعالیة تنبعث منها، فلفظة "أزّا" تتألف من "همزة القطع" وهو حرف مجهور و"الزاء المشدد" وهو حرف احتکاکی مجهور صفیری ینتج صوتا مرتجفا کصوت الجرس وتهتزّ الآذان له.

وإذ نعتبر هذه الاهتزازات صادرة من الشیطان، على مقتضى الکلام فی سیاق الآیة، تتجسد فی أذهاننا الوساوس الشیطانیة ویبدو أن الشیطان یهزّ قلب الإنسان ویوسوس فیه ویسوقه نحو الذنوب والآثام.

ویقول الزمخشری فیه: «الأز، والهزّ، والاستفزاز: أخوات، ومعناها التهییج وشدة الإزعاج، أى: على المعاصی وتهیجهم لها بالوساوس والتسویلات.» (الزمخشری، 1407ق: 3/42)

ویعتبر أن لفظة "أزّ" ترادف الهزّ والاستفزاز ویعتبر أنها نشر الشیطان للمعاصی بالوساوس والأهواء، إذن یمکن أن نعتبر المعنى الضمنی أو الثانوی للفظة "أزّا" وفقا للتطابق مع الانسجام الصوتی وسیاق الآیة هو "الاستفزاز ووساوس الشیطان".

﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلاً رَجُلاً فِیهِ شُرَکاءُ مُتَشاکِسُونَ وَرَجُلاً سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ یَسْتَوِیانِ مَثَلاً الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَکْثَرُهُمْ لایَعْلَمُون﴾ (الزمر: 29)

تدل لفظة "متشاکسون" فی معناها العرفی العام على المخاصمة والجدل والنزاع (الفیروزآبادی، لاتا:  مادة شکس؛ ضیف، 2004م: مادة شکس) ولفظة "سلما" تدل على المصالحة والمسالمة والصحّة (ضیف، 2004م: مادة سلم) وتعطیان إیقاعا خاصا یتناسب سیاق المقام، هذه الآیة تشرح الفرق بین رجل تتنازع فیه شرکاء مختلفون وبین رجل له سید واحد، فیرى المتلقی اختلافا بین الحالتین، فی الحالة الأولى یضطرب ویتحیر العبد أمام تضارب الأوامر من جانب أسیاده ولا یهتدی إلى الصراط المستقیم ویکون أمام طرقٍ متعددة، ولکن فی الحالة الثانیة یعبد الإنسان إلها واحدا ویهتدی إلى الصراط المستقیم ولایقلق ولایتحیر بل یهتدی ویستقر. (سلیمی، 1392ش: 137)

یرجع انتقاؤهما الدقیق إلی وقعهما الصوتی فی الآذان وتلائمهما وتناسقهما مع السیاق، إن لفظة "متشاکسون" تجمع الصوامت المختلفة کالصامت المجهورة (النون) وحروف التفشی والصفیر (التاء، الشین، السین) والمصوتات المختلفة القصیرة والطویلة کالضمة والفتحة والألف المدی والکسرة والواو المدی، وهذه الأصوات تعطی نغما موسیقیا متشتتا وتؤثر على الحس والوجدان وتوحی إلى المتلقی بتشتت الآراء والأوامر عند الأسیاد والقلق والفزع عند العبد، فالکلمة تتطابق تماما مع مقتضى الکلام واستخلصت منها هذه المعانی الضمنیة أو الثانویة، "التشتت الذهنی، التشوش القلبی، القلق، التحیر، عدم الثبات، عدم الهدایة"، لکن تتداخل الصوامت قریبة المخرج مثل "اللام والمیم" والمصوتات المشترکة "الفتحة وتنوینها" فی لفظة "سلما" ویشعر الوجدان بالمعانی الانفعالیة المتطابقة مع اتحاد الصوامت والمصوتات عند سماعها وتنقل الإحساس بوحدة الأوامر والآراء عند السید الواحد والثبات والهدوء والذهن المتأکد والقلب المؤتمن عند العبد أمام معبود واحد وهدایته.

فالمعانی الثانویة أو الضمنیة للفظة "سلما" تتخلص فی: "الثبات والهدوء، الخلوص، الذهن المتأکد، القلب المتأکد من الهدایة" وهی تطابق بإیقاعها الصوتی وبمقتضى الکلام. وإن تفسیر "الکشاف" یساعد فی استنتاج هذه المعانی، لأن الزمخشری أشار إلیها فی قوله: «واضرب لقومک مثلا، وقل لهم: ما تقولون فی رجل من الممالیک قد اشترک فیه شرکاء بینهم اختلاف وتنازع کل واحد منهم یدعی أنه عبده، فهم یتجاذبونه ویتعاورونه فی مهن شتى ومشاده، وإذاعنت له حاجة تدافعوه، فهو متحیر فی أمره سادر، قدتشعبت الهموم قلبه وتوزعت أفکاره، لایدری أیهم یرضى بخدمته؟ وعلى أیهم یعتمد فی حاجاته. وفی آخر: قدسلم لمالک واحد وخلص له، فهو معتنق لما لزمه من خدمته، معتمد علیه فی ما یصلحه، فهمه واحد وقلبه مجتمع، هذین العبدین أحسن حالا وأجمل شأنا؟... . والتشاکس التشاخص: الاختلاف، تقول: تشاکست أحواله، وتشاخست أسنانه سَلَماً لِرَجُلٍ خالصا. وقرئ: سلما... والمعنى: ذا سلامة لرجل،أى: ذا خلوص له الشرکة.» (الزمخشری، 1407ق: 2/126) حیث قارن الزمخشری بین ألفاظ "متشاکسون وسلما" لغویا وعنی بمعناهما الضمنی أو الثانوی وفسر لفظة "متشاکسون" وجاء بهاتین العبارتین" فهو متحیر فی أمره سادر" و"قد تشعبت الهموم قلبه وتوزعت أفکاره" فأشار إلى عبد مصاب بالتشتت الذهنی والتشویش القلبی ویتحیّر أمام الأوامر المختلفة لأسیاده المتعددین.

ثم جاء بهذه العبارة حول لفظة "سلما"، "فهمه واحد وقلبه مجتمع" و "ذا خلوص له من الشرکة" فأشار إلى عبد مطمئن الذهن وآمن القلب وذی خلوص یستلم أمام المعبود الواحد.

5- النتیجة

1- إن القیمة الفنیة لتآلف الصوامت تکمن فیما تؤثر صفات الصوامت فی دلالة المعنى الضمنی وکل الصوامت فی المفردة القرآنیة  - مهما تختلف صفتها الصوتیة - تسهم فی إیحاء معنى ضمنی یتناسب معها. فإذن الصفات الإیقاعیة الشدیدة الانفجاریة المجهورة أو الخفیفة الاحتکاکیة المهموسة تتداخل فی تجسید معان إیحائیة تختص بها. فالصوامت الشدیدة تهیئ النفس لقبول معان کالشدة والصعوبة والثقل والرعب والاضطراب والهلاک والصوامت الخفیفة تفرز معان کالتلطف والرخوة والذلة والاحتقار والخفقان والذهول واشتراکهما فی الکلمة یؤدی إلى معان متنوعة تتناسب مقام الآیات؛ فإن المعانی القرآنیة غیر ثابتة بل تتغیر حسب صفات الصوامت وتأثیرها الوجدانی، مما یؤدی إلى الحصول علی معان جدیدة.

2- لا جدوى من الدلالة للصامت فی المفردة القرآنیة بمعزل عن سیاق الآیة. کصوامت لفظة "رجّ" تشترک فی صفة الجهر والاحتکاک مع لفظة "أزّ" وهذه الصفات الإیقاعیة فی سیاق الآیة 4 من سورة الواقعة وفی أوصاف القیامة تجسد لنا "شدة وصعوبة یوم القیامة" ولکن هذه الصفات فی سیاق الآیة 83 من سورة مریم وفی أحوال الشیاطین، تصور"الاستفزاز ووساوس الشیاطین"، فإذن الصوامت على أساس صفاتها الإیقاعیة تعطی دلالة صوتیة قد تتوائم مع سیاق الآیات ومقامها.

3- لم یشر الزمخشری مباشرة إلى المعانی الضمنیة لتآلف الصوامت فی السیاق القرآنی ولکن یمکن أن یُستخلص ویستوحى منه هذه المعانی علی أساس صفات الصوامت لأنه یتجاوز عن الحدود الظاهریة للمفردات القرآنیة ویتعمق فیها ویکشف عن ظلال المعانی للمفردات وهذا یؤدی إلی الفهم الدقیق للنص القرآنی، فهو ینظر إلى المفردات بنظرة أدبیة وبلاغیة ویفسرها تفسیرا وجدانیا یؤثر فی الأحاسیس والعواطف فیؤدی إلى استنتاجات عاطفیة – نفسیة وتعابیر ذاتیة فردیة وهذه التأثیرات النفسیة تلهم المعانی الضمنیة.

مراجع

القرآن الکریم

ابن جنی، ابوالفتح عثمان. (لاتا). الخصائص. تحقیق: محمدعلی النجار. ط2. بیروت: دار الهدی للطباعة والنشر.

ابن عاشور، محمد بن طاهر. (لاتا). التحریر والتنویر. التونس: الدار التونسیة للنشر.

ابن فارس، أحمد. (لاتا). معجم مقاییس اللغة. تحقیق: عبدالسلام هارون. القاهرة: دار الفکر للطباعة والنشر والتوزیع.

انیس، ابراهیم. (1986م). دلالة الألفاظ. ط6. مصر: دار المعارف.

اولمان، استیفن. (1975م). دور الکلمة فی اللغة. تقدیم وترجمة وتعلیق: کمال محمد بشر. عمان: مکتبة الشباب.

بشر، کمال محمد. (1986م). علم اللغة العام-الأصوات. مصر: دار المعارف.

بلال، ضحی. (لاتا). معنی المعنی فی النقد الأدبی بین المبدع والمتلقی. (رسالة الدکتوراه). سوریا: جامعة تشـرین.

حسان، تمام. (1979م). مناهج البحث فی اللغة. الدار البیضاء: دار الثقافة.

خلف الله، محمد الأحمد. (1955م). أحمد فارس الشدیاق وآراؤه اللغویة والأدبیة. معهد الدراسات العربیة العالیة.

الدمشقی، ابن کثیر اسماعیل بن عمرو. (1419 ق). تفسیر القرآن العظیم. تحقیق: محمد حسین شمس الدین. ط1. بیروت: دار الکتب العلمیة.

رجب، إبراهیم مصطفى إبراهیم. (2003-2002م). البنیة الصوتیة ودلالتها فی شعر عبد الناصر الصالح. (رسالة ماجستیر). الأستاذ المشرف: فوزی إبراهیم أبوفیاض. غزة: الجامعة الإسلامیة.

الزمخشری، محمود. (1407ق). الکشاف عن حقائق غوامض التنزیل وعیون الأقاویل فی وجوه التأویل. ط2. بیروت: دار الکتاب العربی.

الزمخشری، محمود. (لاتا). المفصل فی علم العربیة. ط2. بیروت: دار الجیل.

سامی بلال والفقهاء احمود. (2012-2011م). سورة الواقعة: دراسة اسلوبیة. لامک: جامعة الشرق الأوسط.

سلیمی، فاطمة. (1392ش). الدلالات الهامشیة ودورها فی عملیة فهم النص،دراسة نظریة تطبیقیة. (بحث مقدم لنیل درجة الدکتوراه فی اللغة العربیة وآدابها). الاستاذ المشرف: محمدهادی مرادی. طهران: جامعة العلامة الطباطبایی.

ضیف، شوقی وآخرون. (2004م). المعجم الوسیط. ط4. مصر: مجمع اللغة العربیة. الإدارة العامة للمعجمات وإحیاء التراث، مکتبة الشروق الدولیة.

عبدالصبور، شاهین. (1988م). فی علم اللغة العام. ط5. بیروت: مؤسسة الرسالة.

العقاد، عباس محمود. (لاتا). أشتات مجتمعات فی اللغة والأدب. ط4. مصر: دار المعارف.

علی، أسعد. (1968م). تهذیب المقدمة اللغویة للعلایلی. ط1. لبنان: دار النعمان.

الغامدی، منصور بن محمد. (2000م). الصوتیات العربیة. الریاض: مکتبة التوبة.

الفیروزآبادی، مجدالدین محمد بن یعقوب. (لاتا). القاموس المحیط. ج2. بیروت: دار الجیل.

کرومبی، لاسل اَبر. (1954م). قواعد النقد الأدبی. ترجمة محمد عوض محمد. ط2. لامک: سلسلة المعارف العامة، مطبعة لجنة التألیف والترجمة والنشر.

المصطفی، عواطف کنوش. (2007م). الدلالة السیاقیة عند اللغویین. لندن: دار السیاب.

نعمه انطوان وآخرون. (لاتا). المنجد فی اللغة العربیة المعاصرة. بیروت: دار المشرق.

الیسوعی، الأب رفائیل نخلة. (1986م). غرائب اللغة العربیة. ط4. بیروت: دارالمشرق.

Daniel.jones,(1967) the phoneme, press London: Cambridge univ.