القلب والروح فی قصائد شمس الغزلیة مع عنایة خاصة بصنعة التشخیص؛ دراسة موازنة

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

مقاله 3، دوره 8، شماره 30، مهر 2018، صفحه 47-67   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

مهدی ماحوزی^{* 1}؛ محبوبه امیرخانلو²؛ امیرحسین ماحوزی³؛ محمود طاووسی⁴

¹أستاذ مشارک فی قسم اللغة الفارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

²طالبة مرحلة الدکتوراة فی اللغة العارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

³أستاذ مساعد بجامعة پیام نور، دماوند، إیران

⁴أستاذ قسم اللغة الفارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

چکیده

تعد فکرتا القلب والروح من أکثر الأفکار والمفاهیم تکراراً فی قصائد شمس الغزلیة من بین جمیع المفاهیم المجردة الواردة فی تلک القصائد حیث تحولتا إلی أهم تلک المفاهیم وأقواها. ومن جانب آخر فإن مولانا جلال الدین الرومی قد قام بتشخیص هذین العنصرین المجردین مرات عدیدة حیث تحاول هذه الصور إظهار هاتین الفکرتین والمیزات التی یتصف بها هذان العنصران فی أفکار مولوی وفی طریقته. تحاول هذه العجالة دراسة وتصنیف التشخیص لمفهومی القلب والروح محاولة معرفة الشحنة المعنویة لکل منهما والخروج منها بموازنة بینهما. یعتمد البحث المنهجین الوصفی والتحلیلی حیث یتم تصنیف وجوه الاختلاف عبر استخراج الشواهد والأمثلة وتصنیف مفاهیمها لتنتهی فی نهایة المطاف إلی مقارنة المعانی بینها فی نسیج کلام مولوی للخروج منها بنتائج للبحث. بالنظر إلی الصور التشخیصیة یمکن القول بأن هناک بوناً شاسعاً بین مفهومی القلب والروح المجردین من حیث المعنی ونطاق الاستخدام فالقلب عنصر ملموس وقریب إلی مولانا جلال الدین الرومی وهو قریب الصلة منه غیر أن الروح أبعد منه وهی بعیدة المنال للشاعر ونتیجة لذلک فإننا نشهد طریقة مختلفة فی نسبة الأفعال والمیزات والأوصاف الإنسانیة إلی کل منهما.

کلیدواژه‌ها

القلب؛ الروح؛ التشخیص؛ مولوی؛ قصائد شمس الغزلیة

اصل مقاله

تعد مجموعة قصائد شمس الغزلیة لمولانا جلال الدین الرومی من الدواوین الشعریة التی یقل نظیرها حیث نواجه فی کل قصیدة من قصائدها الإبداعات التصویریة المثیرة للعجب. إنه عالم خیالی من نسیج خیال الشاعر صاحب العقل القوی المتقد ذکاء تتحمل فیه الصور کمنافذ مشعّة واجب نقل المعنی إلی المتلقی. وتعتبر صنعة التشخیص من بین الصناعات التی کثر استخدامها لدی مولانا وإن کثرة ورودها وتکرارها فی دیوان قصائد شمس الغزلیة حوّلتها إلی إحدی میزاتها البارزة.

یمکن دراسة وتصنیف هذه الصناعات بلاغیاً من منطلقات متعددة، وهناک کتب وبحوث عدیدة تناولت قضیة تقسیم التشخیص من حیث البنیة والمحتوی فعلی سبیل المثال یمکن تقسیم التشخیص من منطلق الثیمة والمحتوی والمصدر الذی یستقی منه إلی ثلاثة أنواع هی التشخیص الإسلامی، والصوفی، والأسطوری، والأدبی (أوحدی، 2011، 67)، کما أنه قابل للدراسة من ناحیة البنیة من وجهات نظر مختلفة. یمکن الإشارة من بینها إلی أهمها وهی أسلوب التشخیص عبر نسبة صفة إنسانیة أو میزة أو عمل إنسانی إلی الکائنات الصامتة وکذلک التشخیص داخل الحکایة والأسلوبین الخطابی والنداء.

جدیر بالإشارة إلی أن التشخیص الإنسانی عبر أسلوبی الخطاب والنداء یعتبر من أکثر النماذج وروداً فی دیوان قصائد شمس وکان مولوی مهتماً بها. فهو یضفی الحیاة علی کثیر من الظواهر عبر المخاطبة والمناداة ویبدأ بالحوار معها. فمن منظور مولوی ومدرسته الفکریة فإن الکون وما فیه حی وهو سائر نحو المبدأ الأصلی والحقیقة الوحیدة بکل حیویة ودینامیة وغارق فی العشق بکل شوق ویعزف علی وتره بکل سرور. ویمکن مشاهدة هذه الحیویة والحماس والشوق خاصة فی العناصر المجردة التی تلعب الدور الأساس فی غزله حیث تظهر مفاهیم کالقلب، والروح، والعشق، والعقل، والطرب، والحزن، و ... عبر الاتصال بعوامل روحیة فی وجود الشاعر فی قالب أنواع من الکائنات بأوصاف متنوعة، لتعید خلق وتجسید أخیلة صاحبها. إن نطاق إضفاء الحیاة علی هذه المفاهیم واسعٌ جداً غیر أن القلب والروح یتصدران هذه القائمة بکثرة استخدام الشاعر لهما. فعلی أساس مسلک الشاعر الفکری ومفاهیمه العرفانیة التی یلتزم بها - إذ یعتبر الکلام وعاءً للفکر - فإن من المتوقع أن یعکس کل واحد من هذه المفاهیم شحنته المعنویة والعاطفیة الخاصة به داخل صور الخیال. غیر أننا نواجه تعاریف مشترکة عن القلب والروح فی النصوص العرفانیة ومعاجم المصطلحات ویفترض لهذا البحث أن یمیط اللثام أکثر عن أوجه الاختلاف والاشتراک بینهما أکثر من ذی قبل. وهنا لابد من تقسیم التشخیص للقلب والروح وتصنیفه ومن ثم المقارنة بین الشواهد والمعطیات للخروج فی نهایة المطاف بتعاریف موثوق بها لکی یتسنی التعرف بشکل أوضح وأکثر استدلالیة علی هذین المفهومین المحوریین فی دیوان شمس.

جدیر بالملاحظة أن الأرقام الواردة بین القوسین عبارة عن رقم الغزل ورقم الصفحة حسب الترتیب.

تبیین الموضوع

إن الدراسة البلاغیة للنصوص تعد من أفضل الأسالیب لمعرفة أفکار الأدیب وعواطفه وحالاته وبخاصة تلک الدراسات المعنیة بالبحث فی صور الخیال إذ إننا سنتعامل فی صور کهذه مع کیفیة الارتباط بین خیال الأیب وتصوره ونظرته الفلسفیة إلی الحیاة لذا فإن التدقیق فیها من شأنها أن تفتح آفاقاً جدیدةً للاستفادة من النصوص الأدبیة. ومن ذلک التشخیص الذی یعد أحد أکثر المحسنات الواردة فی الشعر الغزلی فی دیوان شمس حیث یقوم مولوی عبر استخدامها بخلق صور متخیلة عدیدة والتی تنسجم فی سیاق شحنتها المعنویة والعاطفیة مع هذه العناصر فی فکر مولوی ومسلکه الفکری ... . کما نلاحظ ذلک فی إضفاء الحیاة علی مفهومی القلب والروح اللذین یمنحهما القدرة علی الفعل والعاطفة والصفات الإنسانیة محاولاً إعادة التعریف بهذه الأمور المعنویة المؤثرة علی حیاة الإنسان.

تحاول هذه الدراسة بعد دراسة وتقسیم وتصنیف الشواهد وبعد الموازنة بین الشحنة المعنویة بین مفهومی القلب والروح التأکید علی أن للمفهومین تعاریف مستقلة فی منظومة مولانا الفکریة إذ یعکس کل واحد منهما الحالات الروحیة للإنسان بشکل مستقل.

سوابق البحث

إن الموضوع الذی یدرسه هذا المقال لم یسبق لدارس أن تطرق إلیه  بشکل مستقل حیث یحاول الموازنة بین مفاهیم حول التشخیص فی الشعر الغزلی فی دیوان شمس غیر أن هناک دراسات قریبة من هذه الدراسة یمکن الإشارة من بینها إلی:

مقال "التشخیص والمفاهیم المجردة فی الشعر الغزلی فی دیوان شمس" لکاتبه امیر داوربناه عام (2007م) و"مفهوم الروح فی الشعر الغزلی فی دیوان شمس" للکاتبه محمد برزگر خالقی عام (2009م) و"دراسة الاستعارة فی الشعر الغزلی فی دیوان شمس" للکاتبه اسحاق طغیانی عام (2007م).

أهداف البحث

بالنظر إلی القضیة الأساسیة فی هذه الدراسة فإنها تسعی إلی تصنیف أنواع التشخیص لمفهومی القلب والروح فی الدیوان ومن ثم الموازنة بین أوجه الاختلاف والتشابه عبر تصنیفها للوصول إلی تعاریف مستقلة عن کل مفهوم بناء علی مدرسة مولانا الفکریة للتعریف بنظرته إلی هذین المفهومین المحوریین فی المبادئ العرفانیة إلی حد کبیر.

أسئلة البحث

1. ما هی توظیفات مفهومی القلب والروح عبر التشخیص فی دیوان شمس لمولانا؟

2. بناء علی محسنات التشخیص المستخدمة هذه هل من الممکن اعتبار المفهومین کمفهوم واحد من حیث المعنی؟

الفرضیات

1. لایعتبر عنصر القلب والروح واحداً من حیث المفهوم والمعنی فی سیاق التشخیص.

2. یتمتع عنصر القلب والروح باستخدامات مختلفة معنویاً وبلاغیاً فی سیاق التشخیص المستخدم فی دیوان شمس.

التشخیص لعنصری القلب والروح

یعتبر عنصر القلب من أکثر العناصر استخداماً فی التشخیص فی دیوان شمس الغزلی حیث یتم تشخیصه باستخدام أسالیب بلاغیة متنوعة وهو من المفاهیم المحوریة لدی مولوی حیث یعتبر القلب موئلاً للعشق الذی هو أس الأساس عند مولانا. إن هذه المفردة التی استخدم الشاعر بدلها کلمات أخری من قبیل الخاطر والضمیر والروح والنفس تعد من المنظور الصوفی العرفانی ومن منظور مولوی نفسه مکاناً لتجلی الحق. «إن للقلب معانی مختلفة اصطلاحاً فهو عبارة عن النفس الناطقة وموضع تفصیل المعانی. کما أنه مخزن أسرار الحق الذی هو القلب.» (سجادی، 2007م: 387)

أما المصادر المتعلقة بشرح المصطلحات الصوفیة فقد ذکرت فی تعریفها بالقلب «إن القلب موضع إدراک الحقائق وأسرار المعارف وفی لغة الإشارات یعد القلب تلک النقطة التی انطلقت منها دائرة الوجود من دور الحرکة لتبلغ الکمال حیث التقی سر الأزل والأبد.» (کاشانی، 2010م:268)

إن القلب نفحة من اللطف الإلهی وهو کما قال الغزالی: «خلق الإنسان من شیئین هما الجسد الظاهر الذی یطلق علیه الجسم الذی یمکن مشاهدته بالعین. والثانی هو المعنی الباطن الذی یطلق علیه النفس والروح والقلب ویمکن معرفته بالبصیرة الباطنیة ولا یمکن مشاهدته بالعین الظاهرة ... إلّا أن القلب قادر علی أن یتحول إلی محل استواء الصفة الروحانیة وموضع استقرار الصفة الرحمانیة وإذا ما بلغ الکمال فی التربیة والتصفیة والانتباه فإنه سیتحول إلی مکان لتجلی جمیع الصفات الإلهیة.» (کی­منش، 1987م: 539-540) غیر أن مفهوم الروح قد استحوذ علی الرتبة الثانیة من حیث کثرة استخدام التشخیص فی دیوان شمس. وقد ذکرت قوامیس عدة معنی الروح منها معجم "برهان قاطع" الذی أوّلها بمعنی الروح الحیوانیة کما اعتبرتها القوامیس الفارسیة الأخری بمنزلة النفس الحیوانیة والنفس الناطقة التی یحیا بها الإنسان أما التصوف الإسلامی فیعتبر «أن المراد هو الروح الإنسانیة وکنایة عن النفس الرحمانیة وتجلیات الحق.» (سجادی، 1987م: 283)

وجاء فی مکان آخر: «المراد بالروح هو الروح الحیوانیة والنفس والنفس الناطقة وقیل: إن الروح کالشمس والنفس هی أشعة الشمس تشرق حیثما تشاء.» (کاشانی، 2010م: 266)

«إن الروح التی یراد بها الروح الإنسانیة أو العقل جوهرة مجردة تتصرف فی الجسد وهی مدرکة بالذات ومحرکة الجسم الأصلیة وجمیع أجزاء الکون. وقد اعتبرت الروح کنایة عن النفس الرحمانیة وتجلیات الحق. ویذهب مولانا إلی أن روح الإنسان أو النفس البشریة الناطقة الخاصة بالإنسان لا تعتبر کإضافة علی الروح الحیوانیة. إذ إن الروح بلغت الکمال الذی تستطیع من خلاله أن تشملها العنایة الإلهیة لتتمتع بالفیض الإلهی.» (کی­منش، 1987م: 362-365)

وقد ذکر برزگر خالقی فی مقال له بعد تصنیف المفهوم المعجمی والوصفی والبلاغی لمفهوم الروح أن «الروح فی الاستخدام المعجمی تعنی الروح التی تأخذ بعداً تقدیسیاً للأرض حیث تقبل فی استخدامها الوصفی الصفات الطیبة والسامیة التی تشیر إلی مفهوم النفس المقدس لدی مولوی أما فی المجال التطبیقی البلاغی فإن للروح وجوهاً سماویةً وأخری أرضیةً حیث تتجلی فی الاستعارات علی شکلین هما أولاً الجانب الروحانی وشمس التبریزی وثانیاً ذات الحق تعالی وعالم الغیب والروح.» (برزگر خالقی، 2009م: 85)

بالتدقیق فی التعاریف الواردة بالمفهومین یظهر جلیاً مدی التقارب بینهما وقد یبدو أنهما یتبادلان الأدوار فی الشعر الغزلی بحیث یعتبران واحداً. غیر أن البحث سیثبت من خلال الشواهد -التی تذکر علی سبیل المثال لا الحصر لکثرتها- بأن التشخیص یظهر مدی التفاوت بین القلب والروح لإثبات عدم صحة الفرضیة القائلة بوحدة المفهومین إذ یبدو أن مولانا کان لطیفاً بالروح أکثر منه بالقلب وإن اعتبارهما مفهوماً واحداً فی شعر مولوی الغزلی لا یخلو من بعض الإشکال.

إن الموضوع الذی یثیر الانتباه منذ البدایة هو أن الفرق بین نسبة استخدام هذه المحسنة للمفهومین أمر مجرد إن إضفاء الحیاة وتشخیص القلب مقابل الروح بنسبة ثلاثة أضعاف الروح یمکن أن یشیر إلی أن القلب أقرب من الشاعر وأکثر تلاصقاً بشخصیته وإنه ملموس أکثر من غیره مما جعل مولانا یختار القلب للتعبیر عما فی ضمیره أکثر من غیره من العناصر إذ إن القلب فی وجوده وهو مطلع علی أسراره.

مخاطبة القلب

إن مخاطبة الکائنات الصامتة تعتبر إحدی أسالیب التشخیص البلاغیة. إن مولوی مولع بالمخاطبة والمناداة «ولاشک فی أن أحداً من الشعراء من بین شعراء الشعوب الإسلامیة بل وحتی شعراء الآداب العالمیة لم یتصف بما اتصف به مولوی من توسیع النطاق العاطفی والثورات الروحیة والانفعالات النفسیة والحیویة والحرکة وعدم الاستقرار بقدر ما اتصف به مولوی وإن من أهم العوامل المؤثرة فی ذلک کثرة مخاطباته. لا توجد نسبة المخاطبة وجمل النداء الواردة فی دیوان شمس فی دیوان أی شاعر آخر.» (شفیعی، 2008م: 69)

إن ما یربو علی نصف ما استخدمه مولوی من تشخیص القلب قد جاء بأسلوب النداء والخطاب وهذا أمر یحوز علی الرتبة الأولی فی دیوان شمس من حیث التصنیف النموذجی. وقد یکون مردّ کثرة الخطابات والحوارات مع القلب إلی قرب مولوی الکبیر منه. فالقلب ینبض فی وجود الشاعر وهو بمنزلة الشاعر نفسه وما أکثر القصائد الغزلیة التی یناجی فیها الشاعر القلب منذ البدایة وحتی النهایة حیث ینادیه ویطالبه بالرد أو یأمره بشیء. إن التشخصیات هذه توفر مجالاً للشاعر لیتحدث فیه عن مکنون نفسه بشکل أکثر صراحة ووضوحاً.

آخر از هجران به وصلش در رسیدستی دلا/ صد هزاران سر سرجان را شنیدستی دلا

از ورای پرده­ ها تو گشته ­ای چون می از او/ پرده خوبان مه رو را دریدستی دلا

-        أیها القلب إنک بلغت وصاله أخیراً بینما کنت تعیش الهجران وقد سمعت سر الروح أیها القلب مئات آلاف المرات.

-        ولقد أصبحت مثل الخمرة فی حجاب عنه من وراء الحجب بالرغم من أنک استطعت أن تمزق الأقنعة عن وجوه المجمیلات الحسناوات.

 (مولوی: 104، 147)

وفی قصیدة غزلیة أخری تتضمن 23 بیتاً:

مَهَم را لطف در لطفست از آنم بی­قرار ای دل/ دلم بر چشمه حیوان تنم در لاله­ زار ای دل

به زیر هر درختی بین نشسته بهر روی شه/ ملیحی یوسفی مهرو لطیفی گلعذاری دل

-        إن قمری یمثل لطافة فی لطافة لذلک فإننی مضطرب أیها القلب، إن قلبی علی ماء الحیاة وجسمی غارق فی ورود شقائق النعمان.

-        أیها القلب انظر تحت کل شجرة أمام الملیک ستری ملیحاً کیوسف ووسیماً لطیفاً وجهه کالورد.

 (المصدر نفسه: 520، 1339)

وفی مکان آخر یحاور القلب ویتحدث عن أجواء "الوصل والهجر فی الحب":

دلا مشتاق دیدارم غریب و عاشق و مستم/ کنون عزم لقا دارم من اینک رخت بر بستم

تویی قبله همه عالم ز قبله رو نگردانم/ بدین قبله نماز آرم به هر وادی که من هستم

 

-        أیها القلب إننی مشتاق للقاء؛ إننی غریب عاشق سکران عزمت علی اللقاء وقد قررت الرحیل.

-        إنک قبلة جمیع العالم فلن أوّلی وجهی عنه سأصلی تجاه هذه القبله أینما کنت.

 (المصدر نفسه: 548-1418)

وکذلک الأمر فی القصائد الغزلیة تحت الأرقام التالیة (527، 1359)، (548، 1419)، (1100، 2978)، (1219، 3294).

إن الموضوع الجدیر بالاهتمام فی هذه الحوارات هو موضوع "الملقی" و"المخاطب" فیها. یقول پورنامداریان فی ذلک: «فی هذه القصیدة الغزلیة نری أن المخاطب هو نفسه من یجری الحدیث علی لسانه غیر أن المتحدث الحقیقی هو من یحدّث هذا المخاطب الذی یبدو متکلماً فی الظاهر. إن حضور المخاطب فی هذه القصیدة الغزلیة باهت اللون ولا یعدو کونه مخاطبة "أنت" الذی ندرک حضوره الصامت فی هذا الحوار الثنائی. وکما لا یخفی فإن أحداً یتحدث فی هذه القصائد الغزلیة والآخر یستمع إلیه فحسب وإن المستمع هو المتحدث فی آن واحد معاً.» (پورنامداریان، 2005م: 180) ویبدو أن هذا التحلیل فی الحوارات یتطابق مع "القلب" حیث یتوحد المتکلم والمخاطب.

 

مخاطبة القلب ومحاوره

یظهر تصنیفان أصلیان فی الأبیات التی تتم فیها مخاطبة القلب: 1. الأبیات التی یتم فیها توجیه السؤال إلی القلب. 2. الأبیات التی یؤمر فیها القلب بأمر.

وأولها القصیدة الغزلیة الشهیرة التی یوجه فیها مولوی أسئلة إلی "القلب" الذی لیس إلّا "الأنا فی الشاعر":

ای دل چه اندیشیده­ ای در عذر آن تقصیرها/ زان سوی او چندین وفا زین سوی تو چندین جفا

زان سوی او چندین کرم زین سو خلاف و بیش و کم/ زان سوی او چندان نعم زین سوی تو چندین خطا

-        أیها القلب ما الذی دبرته للاعتذار عن التقصیرات إذ إنه وفیّ ومن جانبک لم یأت إلّا الغدر والجفاء.

-        من جانبه الکرم الذی لا حصر له ومن جانبک الأخطاء التی تقل وتزداد من جانبه النعیم الذی لا حصر له ومن جانبک الذنوب والأخطاء.

 (مولوی: 50، 30)

دلا اندر چه وسواسی که دود از نور نشناسی/ بسوز از عشق نور او درون نار چون عودی

-        أیها القلب ما الذی شغلک إذ لا تمیز بین الدخان والنور، احترق وسط النار من عشق النور کالعود.

 (المصدر نفسه: 939، 2524)

ای دل قرار تو چه شد؟ وان کار و بار تو چه شد؟/ خوابت که می­بندد چنین اندر صباح و در مسا؟

-        أیها القلب أین ذهب وعدک؟ وماذا حل بعملک؟ ما الذی یسبب لک النوم فی الصباح والمساء؟

(المصدر نفسه: 51، 5)

ای دل به کجایی تو آگاه هیی یا نه/ از سر تو برون کن هی سودای گدایانه

 

-        أیها القلب أین أنت؟ هل أنت واع أم لا؟ أخرج من رأسک فکرة الصفقة التی یتمناها المتسول.

 (المصدر نفسه: 868، 2321)

ونراه یسأل القلب عن أحداث "لیلة البارحة":

دلا تو راست بگو دوش می کجا خوردن/ که از پگاه تو امروز مولعی به سرود

-        أیها القلب کن صادقاً أین شربت الخمرة لیلة البارحة  إذ إننی أراک الیوم مولعاً بالنشید منذ الفجر.

(المصدر نفسه: 368، 914)

دوش چه خورده ­ای دلا راست بگو نهان مکن/ چون خمشان بی­گنه روی برآسمان مکن

-        ماذا شربت أیها القلب لیلة أمس کن صادقا ولا تُخفِ شیئاً؛ لا تُمل رأسک إلی السماء کالأبریاء الصامتین.

 (المصدر نفسه: 688، 1827)

وإذا ما أمعنا النظر فی الأسئلة الواردة فی الأبیات لوجدنا أنها تدل بلاغیاً علی معنی التحذیر أو التنبیه وکأن الشاعر یحذر قلبه وینبهه ویوجهه کصاحب سلطة یأمر من تحت إمرته لکی یعرف الطریق الصحیح ویتبعه.

أما فی المحور الآخر الذی هو خطاب الأمر فإننا نواجه ما یلی:

ای دل آغشته به خون چند بود شور جنون/ پخته شد انگور کنون، غوره میفشار بیا

ای دل آواره بیا، ای جگر پاره بیا/ ور ره در بسته بود از ره دیوار بیا

-        أیها القلب الملطخ بالدماء إلی متی تظل متحمساً بحماس الجنون لقد نضج عنب الزمن الحاضر فلا تعصر الحصرم وتعال.

-        تعال أیها القلب المشرد تعال أیتها الکبد الحرّی تعالی متسَلقا الجدار إذا ما وجدت الباب مغلقا.

 (المصدر نفسه: 64، 36)

ای دل قلّاش مکن فتنه و پرخاش مکن/ شهره مکن فاش مکن بر سر بازار مرا

-        أیها القلب المخادع لا تثر الفتنة ولا تصرخ، لا تشهر بی ولا تفش أسراری علی الناس.

 (مولوی: 65، 39)

درین خانه کژی ای دل گهی راست/ برون رو هی که خانه خانه­ ماست

-        أیها القلب قد تکون علی الطریق المستقیم وقد تنحرف، اخرج فإن هذا البیت بیتنا.

 (المصدر نفسه: 175، 355)

ایا ای دل برآور سر که چشم توست روشن­تر/ بمال آن چشم و خوش بنگر که بینی هرچه آن باشد

-        أیها القلب ارفع رأسک إذ إن عینیک أکثر ضیاء وامسحهما وانظر جیداً لتری حقیقة الأمور.

 (المصدر نفسه: 253، 577)

وفی أبیات أخری نجد الشاعر یأمر القلب بما یلی: احترق جیداً (1696، 641)، لا تکن منحرفاً (568، 249)، لیعزز نفسه (984، 395)، أن یدخل فی أتون النار کالرجال (1850، 698)، أن یصمت (2130، 799)، أن یسرع علی عرجه (2296، 860)، ألا یکون مکثاراً (1660، 628)، ألا یخاف (2856، 1058)، أن یتناعم معه (756، 2012)، أن یکفّ (791، 2111)، أن یعود إلی البیت (872، 2339)، أن یجلس متأدباً (972، 2630)، أن یذهب نحو الحبیب (1141، 3081)، أن یستعد بربط الحزام (702، 1862)، نظرة منا علی هذه الأفعال التی یأمر عبرها الشاعر متحکما تکفی لندرک أن الشاعر ممتلئ غضبا وجدیة تجاه القلب وإنه یجعله فی مرتبة متدنیة حیث یأمره وینهاه مطالباً إیاه أن یفعل کذا وأن یمتنع عن فعل کذا!

 

مخاطبة الروح

إن مخاطبة الروح أقل نسبة فی الدیوان من التشخیص ومما رأیناه عن القلب فهو یخاطب الروح فی أبیات معدودة وتنحصر أحادیث نفسه مع الروح فی أبیات قلیلة.

چون عبهر و قند ای جان در روش بخند ای جان/ در را بمبند ای جان، زیرا به نیاز آمد

-        اضحکی فی وجهه أیتها الروح کالسکر لا تغلقی الباب علیه فقد أتاک محتاجاً.

 (المصدر نفسه: 263، 614)

نومید مشو ای جان در ظلمت این زندان/ کان شاه که یوسف را از حبس خرید آمد

-        لا تیأسی فی ظلمات هذا السجن أیتها الروح فقد حضر ذلک الملک الذی اشتری یوسف من سجنه.

 (المصدر نفسه: 268، 631)

گر تو عشقی داری ای جان از پی اعلام او/ عاشقانه نعره­ ای زن عاشقانه فوز فوز

-        إذا کان لدیک أیتها الروح شئ من العشق فاصرخی صرخة فی الحب لکی تفوزی.

 (المصدر نفسه: 472، 1196)

به وعده­ های خوشش اعتماد کن ای جان/ که شاه مثل ندارد به راست میعادی

-        لا تثقی بمواعیده الخلابة فلیس لهذا الملک عهد صحیح ولا میعاد.

 (المصدر نفسه: 1148، 3099)

وفی بیت آخر ینادی الروح الطاهرة:

ای جان پاک خوش ­گهر، تا چند باشی در سفر/ تو باز شاهی بازپر سوی صفیر پادشا

-        أیتها الروح الطیبة الأصل، حتی متی تظلین فی السفر إنک کبازی الملوک فاتجهی نحو صفیر الملک.

(المصدر نفسه: 59، 26)

عندما یأمر الشاعر الروح بالصمت یستخدم مقابل أفعال مثل "الصمت" الذی استخدمه للقلب عبارات أخری مثل:

دم مزن ای جان دم مزن ای جان برخور کامد روز مبارک/ کیست مبارک کیست مبارک آنکه ببیند هم از پگاهش

-        لا تنبسی أیتها الروح ببنت شفتک تمتعی إذ أتی الیوم المبارک من هو المبارک من هو المبارک إنه ذاک الذی یرآه منذ الفجر.

 (المصدر نفسه: 495، 1269)

ای جان سخن کوتاه کن، یا این سخن در راه کن/ در راه شاهنشاه کن، در سوی تبریز صفا

-        اقصری الحدیث أیتها الروح أو تحدثی به فی الطریق فی طریق حضرة الملک باتجاه تبریز الصفاء.

 (مولوی: 57، 23)

رو ای جان که از رباط کهنه جستی/ ز غصّة آجر و حجره و حصیرش

-        انطلقی أیتها الروح فقد نجوت من الرباط المتهالک الخرب ومن حزن طوبه وحجرته وحصیره.

 (المصدر نفسه: 484، 1234)

کما یظهر فإن الجمل الموجهة نحو الروح بصیغة الأمر تتصف بکثیر من اللیونة والتوسل والحب. وکأنما تخلی عن موقفه الصلب الشدید تجاهها ویخاطبها من موقف ضعیف.ففی إحدی مقطوعاته الغزلیة التی یکثر فیها نداء "أیتها الروح" نراه یدعو الروح إلی إنجاز أعمال ویری أن الروح "قد قدمت إلی الضیافة فی هذه الدنیا لأجل شوق لقاء الوالدین"  حیث تبوح بالأسرار الخفیة وتدعوه إلی القیان بأعمال معینة:

دروازه هستی را جز ذوق مدان ای جان/ این نکته شیرین را در جان بنشان ای جان

گر جفت شوی ای حس با آنک حست کرد او/ وز غیر بپرهیزی باشی سلطان ای جان

صد عشق همی‌بازد صد شیوه همی‌سازد/ آن لحظه که می یازد بوسه بستان ای جان

-        لا تعتبری بوابة الحیاة سوی فی الشوق واغرسی هذه النقطة فی وجودک أیتها الروح.

-        إذا ما التصقت أیها الإحساس بمن یحس بک وتجنبت الأغیار لتحولک إلی حاکم أیتها الروح.

-        فهناک المعاشقة وطرق الحبیب المختلفة فعندما سنحت الفرصة فاختلسی القبلات أیتها الروح.

 (المصدر نفسه: 704، 1868)

إلی جانب الأبیات المذکورة فإن هناک خطابات یستوی فیها القلب واالروح وکأنما یخاطب الشاعر بنداء "أیتها الروح" حبیبه ویناجیه ویحاوره أو یعتبره مخاطباً صامتاً ویخاطبه للتعبیر عما یختلج فی صدره ولعل ذلک السبب وراء لیونته وحبه لمفهوم الروح مقارنة بالقلب وقد أشار مرات عدة إلی أن حبیبه هو الروح ذاتها:

تو مرا جان و جهانی چه کنم جان و جهان را/ تو مرا گنج روانی چه کنم سود و زیان را

-        إنک لی بمثابة الروح والکون  ماذا عسای أستفید من الروح والعالم وإنک الکنز المتجدد فما الفائدة من الربح أو الضرر.

(المصدر نفسه: 110، 162)

ای جان جان جان‌ها جانی و چیز دیگر/ وی کیمیای کان‌ها کانی و چیز دیگر

-        أیتها الروح إنک الروح وشئٌ آخر یا کیمیاء المعادن إنک المعدن وشئ آخر.

 (المصدر نفسه: 487، 1113)

وفیما یلی الأبیات التی خاطب الشاعر فیها الروح بمثابة المعشوق ووجه إلیها الأمر:

ز شعاع مه تابان ز خم طرّه پیچان/ دل من شد سبک ای جان بده آن رطل گران را

-        إن أشعة القمر المنیر وإن التواء ضفائر الحبیبة جعلت قلبی یخف ویطرب فناولینی أیتها الروح الکأس الکبیرة.

 (المصدر نفسه: 110، 162)

بگشا ای جان در بر ضعیفان/ بر رغم دربان دربان چه باشد

-        افتحی الباب أیتها الروح علی الضغفاء رغم أنف البواب فمن یکون البواب؟

 (المصدر نفسه: 387، 962)

ویستخدم فی إحدی مقطوعاته الغزلیة أجمل الألفاظ لمخاطبة الروح التی هی "المحبوب الرائع":

ای جانک من چونی یک بوسه به چند ای جان/ یک تنگ شکر خواهم زان شکر قند ای جان

ای جانک خندانم من خوی تو می­دانم/ تو خوی شکر داری بالله که بخند ای جان

-        کیف أنت یا روحی  بکم قبله واحدة أیتها الروح ؟ أطلب منک قدحاً من السکر من سکّر شفاهک أیتها الروح.

-        أیتها الروح الباسمه إننی أعرف شیمتک إن شیمتک شیمة السکّر فاضحکی أیتها الروح.

 (المصدر نفسه: 704، 1867)

فی الأمثلة الآتیة تتحول الروح إلی مخاطبة صامتة تنصت إلی کلام الشاعر:

مغزی که براندیشد آن نقص بسست ای جان/ سودای بپوسیده پوسیده سودا را

(مولوی: 82، 87)

ای جان چه جان دشمن روزی خیال دشمن/ در خانه دلم شد از بهر رهگذر را

(المصدر نفسه: 120، 194)

وکذلک الأبیات التالیة: (179، 367)، (259، 599)، (259، 600)، (260، 604)، (266، 624)، (448، 1135) و (71، 54).

الأفعال الإنسانیة ونسبتها إلی القلب والروح

إن هناک طیفاً واسعاً من الأفعال الدالة علی الفعل والعقل والعاطفة والشعور الإنسانی فی مقطوعات مولوی الغزلیة وقد نسبت جمیعاً إلی القلب سواء فی ذلک الخطابات أو ما تتضمنه سردیاته وقد تکون مباشرة عبر القیام بأفعال إنسانیة خاصة یقوم بها القلب أو علی نحو غیر مباشر حیث ینسب إلیها المیزات الإنسانیة باستخدام أفعال الربط الفارسیة ففی سردیات مولوی عن القلب یروی قصصاً تجری وسط ظلام اللیل وتجری أحداثها علی الأرض لا فی السماوات ولیس لها طابع غیبی متافیزیقی.

نیم شب برخاستم دل را ندیدم پیش او/ گرد خانه جستم این دل را که او را خود چه بود

چون بجستم خانه خانه یافتم بیچاره را/ در یکی کنجی بماند کی خدا اندر سجود

-        استیقظت فی منتصف اللیل وما رأیت القلب عنده بحثت عنه حول البیت أسأل نفسی ماذا حل به؟

-        عندما فتشت عنه البیوت بیتاً بیتاً وجدت المسکین أنی یمکن للإله أن یکون ساجداً فی زاویة.

 (المصدر نفسه: 312، 757)

دوش دل عربده گر با که بود/ مشت که کرده است دو چشمش کبود

 

-        مع من قضی هذا القلب العربید لیلته بالأمس آثار لکمة من تظهر تحت عینیه؟

 (المصدر نفسه: 401، 1004)

وکذلک الأمر فی (68، 48) و (688، 1827).

کما یمکن تصنیف الأفعال التی یقوم بها القلب بشکل مباشر علی النحو الآتی:

القلب فی حالة الحرکة والسفر:

دل مصر می‌رود که به کشتیش وهم نیست/ دل مکه می‌رود که نجوید مهاره را

 (المصدر نفسه: 122، 200)

دل من گرد جهان گشت و نیابید مثالش/ به که ماند به که ماند به که ماند به که ماند

-        لقد طاف قلبی حول العالم ولن تجدوا مثله فمن یشبهه ومن یشبهه ومن ومن؟

 (المصدر نفسه: 315، 765)

ونلاحظ هذه الحرکیة والدینامیة فی الأبیات التالیة: (68، 45)، (57، 23)، (565، 1468)، (663، 1758)، (344، 848)، (213، 467) و (1054، 2847).

وفی صور أخری نلاحظ القلب یقوم بأعمال أخری کلها فی خدمة الحبیب:

باری دلم از مرد و زن برکند مهر خویشتن/ تا عشق شد خال و عمش کالصبر مفتاح الفرج

-        لقد تخلی قلبی عن حب جمیع الرجال والنساء عندما أصبح الحب خاله وعمه کالصبر مفتاح الفرح.

 (المصدر نفسه: 233، 519)

گر دستبوس وصل تو یابد دلم در جست و جو/ بس بوسه‌ها که دل دهد بر خاک پای آشتی

-        إذا وجد قلبی فی بحثه مجالاً لوصالک فإنه سیقبل تراب أقدام التصالح والوصال.

 (المصدر نفسه: 910، 2451)

وکذلک الأمر فی المقطوعات الغزلیة الآتیة: (182، 373)، (211، 459)، (213، 465)، (221، 486)، (245، 557)، (248، 566)، (388، 966)، (1065،2877) و (1193، 3222). وفی صور أخری نجد القلب وهو یتحدث (60، 28)، (179، 267)، (239، 538)، (311، 752)، (801، 2135). کما أنه یستعد ویشد الحزام (100، 136)، والقلب یمکر (866، 2315)، لا یفتح الباب (257، 595)، یقف خاضعاً مطیعاً (123، 200)، لقد رأی القلب فی المنام أنه قد حکم علیه (340، 171)، القلب یعادی (366، 179)، یناقش کثیراً (760، 313)، ینطق بمائة لغة (353، 873)، یمشی فوق الدماء (357، 885). کما تنسب إلی القلب صفات یُطرد لو لم یحترق بنار الحب (481، 218)، سریع (236، 528)، الهلاک للقلب الخالی من الحب (326، 796)، معدن الجوهر (897، 2415)، ینبض (1116، 3017)، یشرب الخمر (3243، 1201) ... .

وبالمقابل هناک أفعال وأعمال تقوم بها الروح فهی تکتسب الحیاة عبر نسبة الأفعال الإنسانیة إلیها والتی تعد أکثر الطریق استخداماً للتشخیص فی دیوان شمس. غیر أن هناک نوعین من الأفعال تکتسب أهمیة کبری وهما:

أ‌.        الأفعال التی تتحدث عن شوق الروح وسرورها

مرا جان طرب پیشه‌ست که بی‌مطرب نیارامد/ من این جان طرب جو را نمی‌دانم نمی‌دانم

-        لدیّ روح سلوکها الطرب ولا تهدأ إلّا بالمطرب وأنا لا أفهم هذه الروح التی تبحث عن الطرب لا أفهمها.

 (مولوی: 555، 1439)

إن الروح تعود إلی أصلها مسرورة:

زانک هر چیزی به اصلش شاد و خندان می­رود/ سوی اصل خویش جان را شاد و خندان می­برم

-        لکون الأشیاء تعود إلی أصلها فرحة مسرورة فإننی آخذ الروح إلی أصلها بالفرح والسرور.

 (المصدر نفسه: 603، 1589)

تقضی الروح کثیراً من أوقاتها فی حالة الرقص والتصفیق:

جان هم به سماع اندر آمد/ آغاز نهاد کف­زنی را

-        لقد بدأت الروح بالرقص وشرعت فی التصفیق.

 (المصدر نفسه: 94، 122)

دل نور جهان باشد جان در لمعان باشد/ این رقص­کنان باشد آن دست­زنان آید

-        إن القلب نور العالم وإن الروح فی حالة اللمعان فالقلب یرقص والروح تصفق.

 (المصدر نفسه: 117، 186)

ب. صراخ الروح

إن الأفعال التی تخضع لتأثیر الشوق والسرور لدی الروح تتکرر فی الدیوان بکثرة:

جان نعره می­زند که زهی عشق آتشین/ کآب حیات دارد با تو نشست و برخاست

-        تصرخ الروح بأن هناک الکثیر من الحب المضطرم بالنار الممتلئ بماء الحیاة یجلس معک وینادمک.

 (نفسه: 207، 450)

تصرخ الروح فجراً باحثة عن الحبیب:

سحرگاهی دعا کردم که جانم خاک پای او/ شنیدم نعره آمین ز جان اندر دعای من

-        دعوت عند السحر دعاء قلت فیه نفسی فداء لتراب قدمیه وصرخت الروح صرخة قالت فیها آمین.

 (نفسه: 699، 1853)

و آنک جان‌ها به سحر نعره زنانند از او/ و آنک ما را غمش از جای ببرده ‌ست کجاست

-        أین من تصرخ الأرواح فجراً من حبه وأین من أبعدنا حزنه عن کل مکان.

 (مولوی: 94، 412)

من الواضح جداً أن هذه الأفعال تتصف بالعواطف والمشاعر الإنسانیة ولا بالأعمال الإنسانیة ولا یبدو هذا السرور والحماس وشوق الروح فی مدرسة مولوی الفکریة عبثاً بل هی من الأمور المقدسة لدیه. للروح حماس وشوق لأنه خالص وطاهر وسماوی وهی مشغولة بالرقص والتصفیق دوماً ولکی یؤکد مولوی نزاهة الروح ونقاء هاو إخلاصها فإنه یضعها أمام الجسد المضاد للروح ویشخصها علی هذا النحو:

جان سوی جسم آمد و تن سوی جان نرفت/ وان سو که تیر رفت به حقیقت کمان نرفت

-        لقد أتت الروح نحو الجسد ولم یتحرک الجسد نحو الروح فأینما ذهب السهم لا ترافقه القوس ولا تذهب معه.

جان چست شد که تا بپرد وین تن گران/ هم در زمین فروشد وبر آسمان نرفت

-        لقد أصبحت الروح خفیفة سریعة ولکن الجسم ثقیل لذا فإنه یذهب نحو الأرض ولا یطیر نحو السماء.

 (نفسه: 208، 454)

جان مرا هشته است وپیشین می­رود/ جان همی گوید که بی تن می­روم

-        لقد ترکتنی الروح لتسیر نحو الأمام وتقول بأنها ذاهبة من دون الجسد.

 (نفسه: 680، 1688)

إن الروح مسرورة عند انفصالها عن الجسد:

بر ذکر ایشان جان دهم جان را خوش و خندان دهم/ جان چون نخندد چون ز تن در لطف جانان می­رود

-        أعطی روحی علی ذکرهم بل أعطیها بکل سرور وسعادة إذا لم تضحک الروح فکیف یمکنها الذهاب فی لطف الخالق.

 (نفسه: 802، 2138)

ومن القضایا البارزة التی یمکن الإشارة إلیها فی تشخیص الروح هی أن مولوی یمنحها الحیاة داخل الصور الرمزیة أو بتشبیهها بالعناصر السائلة الجاریة مثل الماء والسیل والبحر التی تعتبر رموزاً للطهر:

جان­ها چو سیلابی روان تا ساحل دریای جان/ از آشنایان منقطع با بحر گشته آشنا

-        إن الأرواح سائرة کالسیل لتبلغ شاطئ بحر الروح منقطعة عن المعارف ومتعرفة علی البحر.

سیلی روان اندروله سیلی دگر کم کرده ره/ الحمدلله گوید آن و ین آه ولاحول و ولا

-        هناک سیل جارٍ بکل شوق وهناک سیل آخر ضیع طریقه هذا یقول الحمدلله والثانی یردد لا حول ولا قوة إلا بالله.

 (نفسه: 53، 7)

جان­های عاشقان چون سیل­ها غلطان شده/ تا بریزد جمله را در پای تو در پای تو

-        لقد تدحرجت أرواح العاشقین کالسیل لتضعها جمیعاً تحت قدمیک.

 (نفسه: 814، 2202)

از بحر لامکان همه جان­های گوهری/ کرده نثار گوهر ومرجان جان­ها

-        لقد منح جمیع الأرواح التی تشبه الجواهر من بحر اللامکان لجوهر الأرواح ومرجانها.

 (نفسه: 123، 202)

التشخیص الثنائی للروح والقلب

وقد تکرر هذا النوع من الأبیات الغزلیة أکثر من ثلاثین مرة وتبدو الإشارة إلیها مهمة إذ إن الفارق الموجود بین اهتمام مولوی ومحبته تجاه الروح بالمقارنة مع القلب یبدو واضحاً من خلال قراءتها. عندما یعجز القلب عن العمل من شدة الشوق فإن الروح التی قد یکون انفعالها وهیاجها أقل من القلب بسبب موقعها تبدأ بالشکر عند رویة المعشوق.

دل را مجال نیست که از ذوق دم زند/ جان سجده می­کند که خدایا مبارکست

-        لیس للقلب قدرة علی أن تعمل شیئاً ولکن الروح تخرّ ساجدة وتقول یا ربّ مبارک.

 (مولوی: 207، 451)

وهنا نوازن بین کیفیة توجیه الأمر إلی القلب وإلی الروح فی الأبیات التالیة:

جان به دل گوید رو بر من وبر خویش مخند/ چیست کو را نبود تاش بدان بفریبم

-        تقول الروح للقلب إذهب ولا تضحک علی ولا علیک ما الذی یفتقر إلیه حتی أفتنه وأخدعه به.

(نفسه: 619، 1634)

دل روی سوی جان کرد کای عاشق وای پردرد/ بر روزن دلبر رو در خانة خود منشین

-        توجه القلب إلی الروح وخاطبها أیها العاشق الممتلئ بالآلام اتجهی نحو نافذة الحبیب ولا تجلسی فی البیت.

ای خواجه سودایی می باش تو صحرایی/ در گلشن شادی رو منگر به غم غمگین

-        أیها التاجر الذی یبحث عن النفع اتجه نحو الصحراء ادخل روضة الأفراح و لا تنظر نحو حزن الحزین.

 (نفسه: 708، 1881)

وفی صورة أخری فإن علی القلب أن یجد علی الأرض طریقاً نحو الحبیب غیر أن الروح تشم الطریق نحو المحبوب:

چگونه راه برد این دل به سوی دلبر پنهان/ چگونه بوی برد این جان که هست او جان فزای من

-        أنی للقلب أن یسلک طریقه نحو الحبیب الخافی وأنی للروح أن تشتم رائحة الحبیب إذ هی راحة روحی.

 (المصدر نفسه: 694، 1853)

فعندما یسکر القلب لا یعقل فإن الروح تفتح "مائة لسان" بمشاهدة المعشوق:

دل دی خراب ومست و خوش هر سو همی‌ افتاد از او/ در گلبنش جان صدزبان چون سوسن آزاد از او

-        کان القلب بالأمس أشعث سکران جذلان وکان یتمایل بکل اتجاه ترد الروح علی سؤال القلب غیر أن الروح کانت فی روضته تملک مائة لسان وتشبه الزنبق الحرّ المنفصل عنه.

 (نفسه: 803، 2140)

إذ تعرف الروح القمر المنیر الذی هو الحبیب:

هم آگه وهم ناگه مهمان من آمد او/ دل گفت که کی آمد جان گفت مه مه رو

-        جاءنی ضیفاً واعیاً بشکل مفاجئ فسأل القلب من القادم فأجابت الروح القمر المنیر.

 (المصدر نفسه : 815، 2172)

 

نسبة الصفات الإنسانیة إلی الروح والقلب

إن نسبة الأوصاف الإنسانیة إلی العناصر الصامتة تعد إحدی أسالیب التشخیص وهنا نتطرق إلی کیفیة ارتباط هذه الصفات فی القلب أولاً "إذ إن نسبة هذه الأوصاف أکبر فیه من الروح" ومن ثم فی عنصر الروح. إن الصفة الملازمة للقلب بشکل مستمر هی صفة "السکر والمیل" إلی الخمرة:

ای یار ما عیّار ما دام دل خمّار ما/ پاوامکش از کار ما، بستان گرو دستان ما

-        أیها الحبیب یا قاطعاً طریقنا یا من نصب الشراک لقلوبنا السکری لا تنسحب مما نحن فیه اجعل یدینا رهاناً لدیک.

 (المصدر نفسه: 50، 4)

هزار ساغر می نشکند خمار مر/ دلم چو مست چنان چشم پرخمّار بود

-        لن تستطیع ألف کأس من الخمرة أن تروینی  إذ إن قلبی سکران من رؤیة العینین الفاتنتین.

 (المصدر نفسه: 372، 923)

وفی الأبیات التالیة یذکر القلب سکران مائلاً للخمرة (2618، 604)، (315، 764)، (463، 1172)، (676، 1791).

وتظهر إلی جانب صفة السکر صفات أخری  کالحیرة والوله الشدید والخراب:

ای دل سرگشته شده در طلب یاوه ­روی/ چند بگفتم که مده دل به کسی بی­گروی

-        أیها القلب الحائر تبحث عن لا شئ فکم قلت لک لا تسلم قلبک لأحد دون أخذ الرهان.

 (المصدر نفسه: 912، 2457)

مرا دلیست خراب خراب در ره عشق/ خراب کرده خراباتیی به یک بارش

-        إن قلبی واله فی طریق الحب أصابه الخراب فقد أصابه خراباتی (صوفی)، بهذا الخراب دفعة واحدة.

بگو به عشق بیا گر فتاده می‌خواهی/ چنان فتاد که خواهی بیا و بردارش

-        قل للعشق تعال إذا کنت تبحث عمن سقط و هوی  فقد حدث ما ترید فتعال وخذه.

 (مولوی: 499، 1282)

ونلاحظ الحدیث عن القلب الخرب المعنّی فی (501، 1286) و (686، 1823).

لقد شرب القلب من خمرة الحب وسکر به غیر أن السکر حیّره وجعله مضطرباً فهو سلک الطریق الشاق نحو المعشوق ویدخل ساحات لاتخلو من الصفات السلبیة:

ای دل آغشته به خون چند بود شور وجنون/ پخته شد انگور کنون غوره میفشار بیا

-        أیها القلب الملطخ بالدماء إلی متی تظل متحمساً بحماس الجنون لقد نضج عنب الزمن الحاضر فلا تعصر الحصرم وتعال.

 (المصدر نفسه: 64، 36)

لابد للقلب الملطخ بالدماء فی طریق العشق أن یخرج من حالة عدم النضج وأن ینضج تحت الضغط والتحمل کما ینضج العنب.

وفی بیت آخر یصفه بغیر "الناضج الممسوخ":

بانمکان وچابکان جانب خوان حق شده/ وان دل خام بی­نمک در شر وشور می­رود

-        لقد انطلق الناضجون الخفیفون نحو مائدة الحق لکن هذا القلب الممسوخ یسیرنحو الشرور والحماس.

 (المصدر نفسه: 244، 552)

وفی مکان آخر یطالب القلب أن یسیر سکران فی کل مکان إذا کان یرید شیئاً "آخر":

آمد شرابی رایگان زان رحمت ای همسایگان/ وان ساقیان چون دایگان شیرین ومشفق بر ولد

-        لقد جاءتنا خمرة مجانیة من جانب تلک الرحمة أیها الجیران وهناک ساقیات أکثر إشفاقاً وحلاوة من المرضعات علی الأولاد.

ای دل از این سرمست شو هرجا روی سرمست رو/ تو دیگران را مست کن تا او تو را دیگر دهد

-        أیها القلب اطرب لذلک واانطلق منتشیاً أینما ذهبت فأسکر الآخرین حتی یعطیک الجدید.

 (نفسه: 239، 537)

لقد بقی القلب ظامناً فی مشهد رؤیة الروح:

نفس گرمابه ز گرمابه چه لذّت یابد/ در تماشاگه جان صورت بی­جان چه کند

-        ما الذی یستفیده الحمام من الماء الحار ما الذی تصنعه صورة بلا روح فی مشهد رؤیة الروح.

با بد و نیک بد ونیک مرا کاری نیست/ دل تشنه لب من در شب هجران چه کند

-        لا تنتهی سوءات المسینین وحسنات المحسنین ما الذی یصنعه قلبی الظامیء فی لیلة الفراق.

 (المصدر نفسه: 323، 788)

لقد أصبح القلب خائفاً من حزن الفراق وعلیه التحلی بالصبر:

هر دم از جورش دل آرد نو خبر/ غم دل ترسنده را غمّاز کرد

-        إن القلب یخبرنی کل حین بخبر جدید عن جوره إن الحزن یجعل قلب الخائف یفشی السر.

ای دل از سر صبر را آغاز کن/ زان که دلبر جور را آغاز کرد

-        أیها القلب ابدأ التحلّی بالصبر من جدید فالحبیب قد بدأ الجور من جدید.

 (المصدر نفسه: 332، 814)

یتعلم القلب بعضاً من هذه الصفات السلبیة فی طریق العشق:

این دل من ساده و بی مکر بود/ دید دغل­هاش بدآموز شد

-        لقد کان قلبی هذا بسیطاً خالیاً من المکر لقد شاهد سیئاته فتعلم السیئات.

 (نفسه: 399، 998)

یکرر الشاعر عادة صفات تحمل شحنات معنویة سلبیة فی وصف القلب، فالقلب مهتز (187، 393)، وهو مشرد (319، 778)، وهو منکسر (319، 779)، والقلب مضطرب (967، 289)، (923، 2480)، ومجنون (413، 1038)، (266، 625)، (356، 881)، (247، 564)، (257، 594)، القلب المجنون من الحب یمزق السلاسل (413، 1037)، (1270، 469)، بقی القلب مریضاً (251، 571)، (313، 758)، (320، 780)، وهو مسکین (852، 2275)، وغشیم (555، 1438)، یسیر خائفاً (857، 2014)، وهو کالسفینة ترسو علی ألف تجاه (1234، 3331).

وفی قراءة للأوصاف الإنسانیة المرتبطة بالروح فإن کثیراً منها یقوم بوصف الروح من خلال نسبة الفعل الإنسانی إلیها. کما أن بعض الصفات ترتبط بالروح عبر الإسناد الربطی وهی فی الغالب صفتان اثنتان هی السکر وحالة المیل إلی الخمر الملازمتان للسرور والفرح:

پیش از آن کاندر جهان باغ و می و انگور بود/ از شراب لایزالی جان ما مخمور بود

-        قبل أن تکون الروضة والخمرة والعنب کانت أرواحنا مشبعة بخمرة أزلیة.

 (مولوی: 304، 731)

جان طرب ­پرست ما عقل خراب مست ما/ ساغر جان به دست ما سخت­ خوش است ای خدا

-        أیها الرب إن روحنا العابدة للطرب وعقلنا السکران الخرب فی نشوة وسعادة إذ إن کأس الروح بأیدینا.

 (نفس­ المصدر: 105، 151)

شاد شد جانم که چشمت وعدة احسان نهاد/ ساده دل مردی که دل بر وعده مستان نهاد

-        عندما وعدت عیناک بالإحسان فرحت روحی وما أکثر سذاجة الرجل الذی یصدق وعد السکاری.

چون حدیث بی‌دلان بشنید جان خوش دلم/ جان بداد و این سخن را در میان جان نهاد

-        حینما سمعت روحی الطیبة القلب حدیث العشاق بذلت مهجتها ووضعت هذا الکلام وسط الروح.

 (نفس­ المصدر: 310، 750)

نسبة الأعضاء البشریة إلی القلب والروح

إن نسبة هذه الأعضاء إلی القلب والروح تجری عادة علی شکل "الإضافة الاستعاریة" وفیما یتعلق بالقلب فإن إضافة کلمة الأذن إلی القلب تحمل الرتبة الأولی بین سائر الإضافات "أذن القلب". وکما تقدم سابقاً فإن القلب کالمخاطب الصامت الذی علیه الاستماع إلی تعبیر الشاعر عن خلجات نفسه لذا فإن من المنطلقی أن تکون لدیه الأذن لذلک وأن ترکز علی حاسة السمع.

به گوش دل پنهانی بگفت رحمت کل/ که هر چه خواهی می‌کن ولی ز ما مگسل

-        لقد قامت الرحمة المطلقة مناجیة فی أذن القلب افعل ما تشاء ولکن لا تنفصل عنا.

 (نفس­ المصدر: 526، 1358)

تو به گوش دل چه گفتی که به خنده ‌اش شکفتی/ به دهان نی چه دادی که گرفت قندخایی

-        ما الذی ناجیت به فی أذن القلب حتی جعلته یتفتح بالضحکات ما الذی وضعته فی فم القصب حتی تحول إلی السکّر.

(نفس ­المصدر: 1057، 2853)

کما أن للقلب رجلاً فی نماذج منها (75، 68) و (326، 796):

وکذلک فی (50، 4)، (518، 1332)، و (968، 3605) نجد الشاعر یتصور للقلب العین والوجه والید.

لکن العضو الذی تستفید منه الروح أکثر من غیره فهو "العین" وهذا یضیف معنی جدیداً لمفهوم الأذن للقلب مقابل العین للروح.

إن الروح علویة وروحانیة وهی البعد المیتافیزیقی للإنسان واستناداً إلی الأساطیر فإن للبشر أرواحاً تشبههم وعیوناً تستطیع مشاهدة الشؤون الغیبیة.

إن للروح عیناً فی مقطوعات مولوی الغزلیة یعد المعشوق کحلالها:

ای شاه جسم وجان ما خندان کن دندان ما/ سرمه کش چشمان ما ای چشم جان را توتیا

-        یا مالکاً أجسادنا وأرواحنا امنحنا الضحکة والسرور واکحل عیوننا یا من هو یعد کحلاً لعیوننا.

(نفس ­المصدر: 60، 28)

ای چشم جان را توتیا آخر کجا رفتی بیا/ تا آب رحمت برزند از صحن آتشدان ما

-        یا کحل عیون الروح أین ذهبت ارجع کی تفور میاه الرحمة من مجمر نیراننا.

 (نفس ­المصدر: 61، 29)

کما یشیر الشاعر فی أماکن أخری إلی طهر عین الروح بنفس البنیة:

(406، 1018)، (891، 2349) و (897، 2414)

النتیجة

یمکن تلخیص نتائج البحث فیما یلی:

1. إن نسبة التشخیص وتکرار عنصر القلب أکثر فی مقطوعات مولوی الغزلیة من عنصر الروح. ومردّ ذلک إلی علاقة الشاعر القریبة من القلب فالقلب علی الأرض ینبض فی وجوده فهو ملموس اکثر وأقرب و أکثر انسجاماً معه مقابل الروح التی تعد سماویة طاهرة علویة وترتبط بالسماء والساحات الغیبیة.

2. إن اسلوب الخطاب فی إضفاء الحیاة علی العناصر الطبیعیة الصامتة یندرج ضمن المواضیع التی یرغب فیها مولوی شخصیاً حیث استخدمه أکثر من أی أسلوب آخر فی دیوان شمس مرتبطاً بموضوع القلب. ویبدو أن تکرار هذه المخاطبات والتغیرات عن خلجات النفس التی نراها من الشاعر تجاه القلب شاهد علی وحدته مع القلب بل قلبه هو. إن ضمیره الیقظ یستمع إلیه ویشتکی عنه مولوی کثیراً ویتضح ذلک إذا ما قورن مع مخاطبة الشاعر للروح حیث نلاحظ أن خطابه للقلب یأخذ طابعاً أمریاً فیه التحکم ویتصف بشیءٍ من الصدق أکثر وبالمقابل فإن خطابه للروح یمتزج بکلمات مفعمة بالحب ویعتبرها عنصراً سماویاً طاهراً وتتم مخاطبتها بشئ من الحذر.

3. إن الأعمال التی تصدر عن القلب هی عبارة عن الأعمال التی تجری علی الأرض للمعشوق. وبالمقابل فإن الأعمال التی تصدر عن الروح تعکس فی الغالب العواطف والأحاسیس البشریة بدل أن تعکس الأعمال البشریة. فالقلب بمثابة سالک علی الأرض یسیر علیها ویعانی لکن الروح علویة طاهرة قد قطعت شوطاً من الطریق نحو المعشوق لذا فإنها دائماً تتصف بالسرور وتصرخ شوقاً وترفع صوتها سروراً.

4. إن الأوصاف التی تعود إلی القلب تأخذ بعداً سلبیاً کالسکر والتشرد والاضطراب والمرض والاهتراز وهی تشیر بشکل أو آخر إلی المعاناة والألم لدی العاشق فی طریق الوصول إلی المعشوق مقابل الروح السکری التی یتصف سکرها بالسرور دوماً.

5. إن فی نسبة الأعضاء الجسدیة الإنسانیة إلی القلب نلاحظ أن إضافة "أذن القلب" الاستعاریة تستخدم للقلب بینما تستخدم إضافة "عین الروح" الاستعاریة إلی الروح مما یوکد الفکرة فی البند الثانی من هذه النتیجة.

إن للقلب أذناً تناسب کون القلب مستمعاً کما أن للروح عیناً مضیئة إذ إنها سلکت الطریق وتعرف أسراراً کثیرة شاهدتها بالعین. بالنظر إلی الشواهد یبدو أن الشاعر یشعر بعلاقة قریبة بینه وبین القلب أکثر من الروح وقد یکون قلبه هو الذی یسلک الطریق وتصیبه آلام کثیرة وأتعاب لا تعد و لا تحصی ویتحدث متعباً مشرداً مضطرباً وتشاهد الروح من منزلة أعلی قصة الوصال والهجر وترافقه فی هذه الدرب.

 

للموازنة بین النماذج التشخیصیة للقلب والروح شاهد الرسم البیانی التالی:

الرسم البیانی رقم 1

 

 

 

 

 

 

الرسم البیانی رقم 2

                                                                          

 

 

                                                                                                               

 

 

 

 

 

 

الرسم البیانی رقم 3

 

 

 

 

 

الرسم البیانی رقم 4

 

 

 

 

الرسم البیانی رقم 5

 

 

 

 

 

 

 

 

 

مراجع

انوشه، حسن. (2002م). فرهنگ­نامه ادب فارسی. طهران: تحت اشراف سازمان چاپ وانتشارات وزارت فرهنگ ارشاد اسلامی.

اوحدی، مهرانگیز. (2011م). تصویرهای نو در شعر کهن. تهران: نشر دستان.

برزگرخالقی، محمد و کلثوم قربانی­ جویباری. (2009م). «دریافت مفهوم جان در غزلیات شمس». پژوهش­ های ادبی. س 6. ش 23. صص 67-88.

پورنامداریان­ ادیان، تقی. (2005م). در سایه آفتاب. طهران: انتشارات سخن.

سجادی، سید جعفر. (2007م). فرهنگ اصطلاحات وتعبیرات عرفانی. تهران: انتشارات طهوری.

شفیعی کدکنی، محمدرضا. (2008م). غزلیات شمس تبریز. طهران: انتشارات سخن.

کاشانی، عبدالرّزاق. (2010م). اصطلاحات الصوفیه. ترجمه و شرح محمدعلی مولاوردی. طهران: انتشارات زوّار.

کی­منش، عباس. (1987م). پرتو عرفان، شرح اصطلاحات عرفانی کلیات شمس. تهران: انتشارات سعدی.

مولانا، شمس الدین محمّد. (1988م). دیوان کبیر. تصحیح بدیع الزمان فروزانفر. طهران: انتشارات امیرکبیر.