تعداد نشریات | 418 |
تعداد شمارهها | 9,997 |
تعداد مقالات | 83,560 |
تعداد مشاهده مقاله | 77,800,514 |
تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 54,843,315 |
زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در ارتباطاتِ غیرِ کلامی، در شاهنامه فردوسی | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
زیباییشناسی ادبی | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
مقاله 8، دوره 10، شماره 39، فروردین 1398، صفحه 189-229 اصل مقاله (564.74 K) | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
نوع مقاله: علمی پژوهشی | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
چکیده | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
در ادبیات پارسی، زبانِ دوم و البته، زبانِگیرا و نافذِ شعرا و نویسندگان، زبانِ رنگهاست. زبانِ رنگها، زبانِ بیانِ احساساتِ درونی است. شعرا و نویسندگان از دیرباز تاکنون، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی، برای تأثیرِ زیاد اندیشهها و احساسات خود بر مخاطب، چاشنی رنگ بر آن میافزودند و با زبانِ رنگ، با آنان سخن میگفتند. در شادیها، غمها، آرمانهای دستنیافتنی، ناامیدیها و... طیفی از رنگها را انتخاب میکردند. یکی از شعرایی که دیوان اشعارش، مملوّ از زبانِ رنگهاست، فردوسی است. نقشِ رنگ و اشیاء و اجسام رنگین، در حماسه فردوسی از نقشهای غیرِ قابلِ انکار است. دست آوردهای این پژوهش نشان میدهد که رنگها در شاهنامه، زبانِ دوم و گویای فردوسی است. فردوسی، از رنگها و زبانِ رنگها در القاء اندیشههای خود، در عالمِ ارتباطات غیرِ کلامی، نهایتِ بهره را میبرد. او با رنگ و عبارات، ترکیبات و کنایاتِ ادبی برساخته از رنگ، حالاتِ روحی افراد را به تصویر میکشد و فضای زیبا و رنگارنگ جنگ و نبرد را بیان میکند. فردوسی با این زبان، احساس و عواطفِ درونی خود را در یک برونفکنی روان شناسانه مینمایانند. بسیاری از ترکیبات و عبارات و کنایاتِ شاهنامه با بهرهگیری از رنگ، شکل گرفتهاند و زبانِ رنگ، یکی از زبانهای فردوسی در ارتباطات غیرِ کلامی به حساب میآید. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
کلیدواژهها | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
رنگ؛ زبان؛ بلاغت؛ ارتباطات غیرِکلامی؛ شاهنامه؛ فردوسی | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
اصل مقاله | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
زبانِ ادبی و بلاغی رنگ دکتر غلامرضا حیدری* چکیده در ادبیات پارسی، زبانِ دوم و البته، زبانِگیرا و نافذِ شعرا و نویسندگان، زبانِ رنگهاست. زبانِ رنگها، زبانِ بیانِ احساساتِ درونی است. شعرا و نویسندگان از دیرباز تاکنون، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی، برای تأثیرِ زیاد اندیشهها و احساسات خود بر مخاطب، چاشنی رنگ بر آن میافزودند و با زبانِ رنگ، با آنان سخن میگفتند. در شادیها، غمها، آرمانهای دستنیافتنی، ناامیدیها و... طیفی از رنگها را انتخاب میکردند. یکی از شعرایی که دیوان اشعارش، مملوّ از زبانِ رنگهاست، فردوسی است. نقشِ رنگ و اشیاء و اجسام رنگین، در حماسه فردوسی از نقشهای غیرِ قابلِ انکار است. دست آوردهای این پژوهش نشان میدهد که رنگها در شاهنامه، زبانِ دوم و گویای فردوسی است. فردوسی، از رنگها و زبانِ رنگها در القاء اندیشههای خود، در عالمِ ارتباطات غیرِ کلامی، نهایتِ بهره را میبرد. او با رنگ و عبارات، ترکیبات و کنایاتِ ادبی برساخته از رنگ، حالاتِ روحی افراد را به تصویر میکشد و فضای زیبا و رنگارنگ جنگ و نبرد را بیان میکند. فردوسی با این زبان، احساس و عواطفِ درونی خود را در یک برونفکنی روان شناسانه مینمایانند. بسیاری از ترکیبات و عبارات و کنایاتِ شاهنامه با بهرهگیری از رنگ، شکل گرفتهاند و زبانِ رنگ، یکی از زبانهای فردوسی در ارتباطات غیرِ کلامی به حساب میآید. واژههای کلیدی رنگ، زبان، بلاغت، ارتباطات غیرِکلامی، شاهنامه فردوسی مقدّمهآدمی از زمانی که چشم بر روی طبیعت باز میکند، تلوّن و تعدّد عناصر، ناخودآگاه او را به خود جلب میکند و به واسطه همین اختلاف رنگ و ساختار، اجسام را از یکدیگر تمییز میدهد و حتّی برای بهتر شناساندن آنها، در بسیاری از مواقع، به مدد ذهن و اندیشه خود، در آفرینش رنگ، خلاقیتهایی را میآفریند. زمانی از ترکیبِ رنگها، رنگی بدیع ایجاد میکند و زمانی دیگر در رویای رنگهای ذهنی خود، پا در عالمی میگذارد که دستیابی بر آن، بر هرکسی میسّر نیست. دنیای رنگ، دنیای پیچیدهای است که ارتباط آن با روح انسانی، ارتباطی عمیق و شگفتآور است. رنگها، برای اشخاص گوناگون، معانی مختلفی دارد و انسانها در شرایط مختلف روحی و جسمی، به رنگ خاصی، تمایل بشتری نشان میدهند. بر این اساس، میتوان از رنگها به عنوان زبانِ جهانی و همگانی استفاده کرد، زیرا رنگها، بیانگر پیام هستند و احساسات را برمی انگیزانند و با آدمی حرف میزنند. بر پایه همین نگرش و دیدگاه، دقت در رنگ، به عنوان یک عنصر روان پژوهانه، پنجره تازهای برای شناخت بیشتر هر اثر به روی خواننده بازمی کند که از طریق آن میتوان بسیاری از سلیقهها، باورها، آرزوها و خواستههای آدمیان را بازشناخت. با توجّه به برجستگی عنصر رنگ در حوزه محسوسات که از دیرباز تاکنون، مورد توجّه انسان بوده و همواره روح و روان آدمی را مسحور قدرت خود کرده است و کارکردِ بسیار برجسته در همه زمانها و نزد همه ملتها دارد، شاعران نیز در سرودههای خویش عاطفه و احساس خود را با رنگ به تصویر میکشند. تاثیرگذاری رنگ بر مخاطب، موجب شده است تا شاعران با استفاده از قابلیّتهای آنها، تصاویر شعری بدیعی را خلق کنند. در ادبیات پارسی هم، زبانِ دوم و البته زبانِ گیرا و نافذِ شعرا و نویسندگان، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی، زبانِ رنگهاست. زبانِ رنگها، همانند زبانِ بدن، در ارتیاطات غیرِ کلامی، زبانِ بیانِ احساساتِ درونی است. شعرا و نویسندگان از دیرباز تاکنون، در بیانِ احساساتِ درونی خود، برای تاثیرگذاری زیادِ کلام بر مخاطب، چاشنی رنگ بر کلام میافزودند و با رنگ وبویی خاص، با آنان سخن میگفتند. هرگاه بر آن بودند که شادیها را به تصویر بکشند، دست به دامان رنگهای سرخ و سبز و... میشدند، در غم و غصه ها، رنگ تیره و سیاه وکدر و... بر تن آثار خود میپوشاندند و در آرمانهای دست نیافتنی خود، رنگ آبی و... را برمی گزیدند و در بیانِ پاکی و قداست، سفید و روشن، آثارِ آنها را تحتِ تأثیر قرار میداد و در یأس و ناامیدی، نمودی از رنگهای تیره و مات و... را انتخاب میکردند. اگر سهراب سپهری، در لابلای رنگهای آبی و سرخ، تا اوجِ زیباییها پرواز میکند و در دریای آرمانی خود، قایقِ زندگی و سبدِ آرزوهایش را پُر از رنگهای شاد میکند، اگر نیما، یأسها و ناامیدی زندگی خود را، به رنگِ سیاه، بر قامت آثارش مینمایاند، اگر تولّلی در آسمانِ آبی خود، فقط و فقط، سیاهی را به یاد میسپارد، اگر رودکی، فرّخی و منوچهری، دست بر دامانِ سرخی و سبزی میزنند و از جای جای آثارشان، رنگِ سرسبزی طبیعت و خوشی و خرّمی به گوش میرسد، اگر حافظ، با نرگسانِ عربده جویش، رنگِ سرخ را قدح قدح، نثار میکند و در پهنه سبزِ فلک، شادیها و نشاطها را به نظاره مینشیند، اگر فردوسی، سیاهی را به سفیدی میآمیزد و تجلّی اهریمن در ستیز با اهورا، و پلیدیها با پاکیها را، رودرروی هم قرار میدهد و اگر سعدی، مولوی، عطار و هزاران شاعر و نویسنده دیگر، احساس و عواطفِ درونی خود را، در یک برونفکنی روان شناسانه، با رنگ مینمایانند، پس، پرداختن به مقوله رنگ و جایگاه آن در آثارِ شعرا و نویسندگان، ارزشی ادبی پیدا میکند. با قدری تأمل و درنگ در ادب پارسی، میبینیم که بسیاری از ترکیبات و عبارات و کنایاتِ ادبی، با بهرهگیری از رنگ، شکل گرفتهاند که به نوعی، توجّه خاص شاعر به آن رنگ را، بیان مینماید. مثلاً، آنجا که میخواهد عصبانیت و خجالت کشیدن را بیان نماید، از ترکیبِ سرخشدن صورت استفاده میکند و یا آنجاکه میخواهد انزجار وکدورتِ بین دو نفر را بیان نماید، از عبارتِ تیره و تارشدن روابط استفاده مینماید یا وقتی که سینه و ران کبودکردن را به جای عزاداریکردن به کار میبرد، همه و همه نشانگرِ تاثیرِ بسیار زیاد زبانِ رنگ به عنوان زبانِ دوم و زبانِ غیر کلامی در ادب پارسی و بیانِ اندیشهها و افکارِ شاعرانه است. بیان و اهمیّت مسألهعرصه حماسه، عرصه تقابل رنگهاست. نقشِ رنگ در حماسه، از نقشهای غیرِ قابلِ انکار است و شاهنامه فردوسی، بوم نقاشیِ نقش آفرینانِ رنگینِ حماسی است. در جای جای حماسه، رنگها و نمودهای رنگیِ نقش آفرین، در کنارِ هم و با هم، نقش میآفرینند. رنگهای سبز، کبود، نیلی، بنفش، ارغوانی، سیاه، تیره و... . که از رنگهای اصلی حماسی به شمار میروند، چنان در ترکیب و تصویر و ساخت حماسه با هم میآمیزند که خود، بخشی از حماسه میشوند. فردوسی، از رنگها و پیامهای درونی رنگها، در القاء اندیشههای خود، نهایت بهره را میبرد، چه آنجا که حالات روحی افراد را به تصویر میکشد و چه آنجا که فضای زیبا و رنگارنگ جنگ و نبرد را، بیان میکند. رنگها در شاهنامه، زبانِ دوم و گویای فردوسی میشود. آنگاه گه فردوسی سکوت میکند، رنگها به زبان درمیآیند و با مخاطب، حرف میزنند و بخشِ عظیمی از اندیشههای فردوسی را به دیگران منتقل میکنند. بر اساسِ همین جایگاه و نقشِ رنگ در ارتباطات غیرِ کلامی در شاهنامه فردسی، ما در این مقاله سعی خواهیم کرد با تأمل و دقت در حماسه رنگین فردوسی، با بررسی و تحلیل شواهد شعری به دست آمده و طبقهبندی رنگها، چگونگی کاربردِ ادبی و بلاغی آنها در القاء پیام به مخاطب را بیان نماییم و ضمن مشخص کردن جایگاه هر یک از رنگها، به دامنه توجّه فردوسی به رنگها و شگردهای به کارگیری آنها بپردازیم و با ارایه تعابیر و عبارات و ترکیبات و مضامین و تصاویر و فضاهای هنری و ادبی از رنگ، به صورت مستقیم و غیر مستقیم، دامنه استفاده وسیع فردوسی را از رنگ در بیان احساسات و پیامها و اندیشههای خود، به صورت ارتباط غیرِ کلامی نشان دهیم و جایگاه ادبی و بلاغی زبانِ رنگ را، در خلقِ صورِ خیال، ترکیبات، عبارات و کنایاتِ ادبی بنمایانیم. پیشینة تحقیقفردوسی، توجّه خاصی به کاربردِ رنگ و ترکیبات برساخته از آن، در ارایه تصاویری شاعرانه و مضامینی بکر و تعابیر و عباراتی نغز در ارتباطات غیرِ کلامی داشته است. در بعضی تحقیقات گذشته، به صورت چند مقاله و پایاننامه بسیار محدود که به آن در پیشینه این تحقیق اشاره خواهد شد، به کاربردِ رنگ در شاهنامه فردوسی پرداخته شده است، اما در راستای زبانِ رنگ در ارتباطات غیرِ کلامی شاهنامه، تحقیقی خاص انجام نشده است و این مقاله که به عنوان تحقیقی جدید در نوع خود، زبانِ ادبی و بلاغی کلیه رنگهای به کار رفته در شاهنامه فردوسی را، از منظر ِارتباطات غیرِ کلامی مورد بررسی و تحلیل قرار میدهد، میتواند زمینهای را فراهم کند تا با یک بررسی کلی در قالبِ پایاننامه و یا مقالهای دیگر، همین مقوله در اشعار شاعران دیگر و حتّی سبکهای ادبی نیز انجام گیرد تا با مقایسه نتایج به دست آمده از کاربردِ ادبی و بلاغی رنگ در ارتباطات غیرِ کلامی، رَوندِ تغییراتِ رنگها و کم وکیفِ پرداختن به رنگها و دامنه ساخت بر ساختهای ادبی و هنری برگرفته از رنگ و سیر تکاملی و یا تنزلی و یا تغییراتِ معنایی و مفهومی رنگها، ارزیابی شود. هر دالی، مدلولی دارد و رنگ نیز، دایره دلالتهایی دارد که در این پژوهش به آن پرداختهایم و پیشتر نیز در پژوهشهایی دیگر به برخی از این نشانهها توجه شده است، مانند مقاله بررسی مفهوم مرگ و زندگی در رمان سووشون بر پایه نشانهشناسی رنگ سیاه، به قلم نویسندگان: جواد دهقانیان و زینب مریدی، مجله ادبیات پارسی معاصر، بهار و تابستان 1391. این مقاله بیان میدارد که پُرکاربردترین و آشکارترین رنگی که نشانههای مرگ و زندگی را در رمان سووشون نشان میدهد، رنگ سیاه است. این رنگ، مفاهیمی چون یأس، ناامیدی، فقر و ظلمِ ستم سیاسی، شکوه و عظمت را القا میکند. مقاله کارکردِ رنگ در شاهنامه فردوسی؛ نویسندگان: کاووس حسن لی و لیلا احمدیان، مجله ادب پژوهشی؛ تابستان 1386. این مقاله اشاره دارد که: عنصرِ رنگ از عناصر ویژهای است که میتوان از طریق شناخت ویژگیها، خاصیتها و تاثیرات آن، از روی بسیاری از رمزها، پردهبرداری کرد و به رازهای پنهانِ بسیاری از پدیده ها دست یافت. در شاهنامه، 4197 بار، عنصرِ رنگ موردِ توجّه قرار گرفته است، از این تعداد، 3267 مورد، از نظرِ مفهومی، بیانگر معنای رنگ است. چنانچه به معنای نمادین رنگها توجه شود، پرده از روی بسیاری رمزهای رنگینِ شاهنامه برداشته میشود. پایاننامه بررسی مفاهیم نمادین رنگ در پوشاک و منسوجات شاهنامه فردوسی (مطالعه موردی رنگهای سیاه، سپید، سرخ و زرد): پدیدآورنده: نرجس مقدسی، استاد راهنما: عباس نامجو، دانشگاه علم و فرهنگ تهران، دانشکده هنر و معماری، دوره کارشناسی ارشد 1395. پژوهش حاضر به مطالعه مفاهیم نمادین رنگ در پوشاک، منسوجات شاهنامه پرداخته و از بین رنگها، چهار رنگِ (سیاه و سپید و سرخ، زرد ) که آمار بیشتری را در شاهنامه به خود اختصاص داده است، انتخاب شده است. با توجه به این که رابطه معناداری میان کاربردِ رنگ در پوشاک و منسوجات، با شخصیتها و وقایع داستان دیده میشود. به طوری که درفش و خیمه هر پهلوان با رنگ ویژهای ظاهر میشود و این همه قابلیتِ تأویل نمادین پیدا میکند. پژوهشگر بر آن شده است تا به ارتباط این مفاهیم بپردازد. پایاننامه بررسی عنصرِ رنگ در اشعار حماسی و شعر مقاومت: پدیدآورنده: زهرا مهدوی ـ استاد راهنما: احمد فروزانفر، استاد مشاور: غفار برجساز، دانشگاه شاهد، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دوره کارشناسی ارشد 1392. این پژوهش به بررسی عنصرِ رنگ در شاهنامه فردوسی، برجستهترین حماسه ایران و آثارِ قیصر امینپور، سید حسن حسینی و سلمان هراتی به عنوان شاعران حوزه دفاع مقدس و ادبیات مقاومت پرداخته است. پژوهشگر، بیان میدارد که در شاهنامه فردوسی، رنگها به صورت ترکیباتی از عناصر ِذهنی به کار برده نشده و تمام تصاویر آن عناصرِ مادی در حوزه محسوسات است. پایاننامه ماهیّت نمادین رنگ در مضامین اساطیری شاهنامه فردوسی: پدیدآورنده: صدف شیخ صراف، اساتید راهنما: عباس نامجو و جواد علیمحمدی اردکانی، دانشگاه علم و فرهنگ تهران، دانشکده هنر و معماری، دوره کارشناسی ارشد 1393. پژوهش حاضر به مطالعه ماهیّت نمادین رنگ در مضامین اساطیری شاهنامه پرداخته است. به کارگیری عنصرِ رنگ در ساختار شعری و تجسمی در شاهنامه فردوسی از جنبههای زیباسازی اثر ادبی، تناسبِ رنگ با فضای حماسی و اسطورهای شاهنامه و معنای نمادین، مورد، تحلیل و بررسی قرار گرفته است. چگونگی بهرهبردن فردوسی از عنصرِ رنگ در شاهنامه و ارتباطِ بین رنگها و معنای نمادین آنها و مضامین اساطیری، پرسشهایی هستند که در این پژوهش به آنها پاسخ داده شده است. زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در ارتباطاتِ غیرِ کلامی، در شاهنامة فردوسیبه اثر مخصوصی که در چشم از انعکاس اشعة نور بر روی اجسام پدید میآید، لون، رنگ و فام میگویند. به واسطة رنگ، اجسام، قابلِ رؤیت و قابلِ شناسایی و تشخیص میشوند. هرچند رنگ، یک پدیدة فیزیکی به شمارمی رود، اما در ادبیات پارسی، به ویژه در حماسة فردوسی، علاوه بر ایفای این نقش فیزیکی، در جایگاه نقش آفرینی حماسی و ایجاد فضای شاعرانه و هنری و خلقِ ترکیبات و کنایاتِ ادبی و عدول از معنای واقعی قاموسی، از توجّه خاصی برخوردار است. فردوسی، در حماسة خود، از واژة رنگ، علاوه بر معنای قاموسی، در معانی پُردامنهای بهره جسته است که در زیر، به اقتضای حجم مقاله و خودداری از اطاله کلام، به صورت خلاصه، و صرفاً، بیان نمونه، به چند مورد، اشاره خواهیم کرد. زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در واژه ها و ترکیباتِ ادبی و کناییِ رنگ، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی علاوه بر این که خودِ واژة رنگ و معنای قاموسی و نیز معنای مجازی و کنایی آن به گونههای مختلف در اشعار حماسی فردوسی بازتاب وسیعی دارد، ترکیبات، عبارات ادبی، هنری و دستوری برساخته از واژة رنگ هم، از کاربردهای پُردامنه حماسة فردوسی است. در قالب هریک از ساختارهای کنایی و ادبی برساخته از رنگ، احساس و معنایی ژرف منتقل میشود و خواننده، علاوه بر این که در یک فضای رنگین قرار میگیرد، ضمن برخورداری از این فضا، بارِ معنایی توأم با احساسی خاصی را دریافت میکند. در زیر، به برخی از آنها اشاره میکنیم. الف) زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در واژة رنگ، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی *مکر و حیله و ترفند و فریب و افسون و...
(داستان خاقان چین، ج4، 557) *خوبی، لطافت، رونق، صفا، شادابی، طراوت، شأن، شوکت، اعتبار، عزت، اوضاع، احوال و...
(خسرو با افراسیاب، ج5، 828)
(شاه هاماوران، ج2، 221) *در کاربردِ هنری، به عنوان یکی از ادات تشبیه و همانندی و...
(کیومرث، ج1، 12)
(منوچهر، ج1، 83)
(پادشاهی گرشاسب، ج2، 170) فردوسی، بسیاری از حالات انسانها، به ویژه پهلوانان را در میدان زرم و بزم و در شرایط خاص انفعالی، با تکیه بر رنگ، به تصویر میکشد. رنگها، با غم، شادی، شرم، حیا، ترس، اضطراب و... درهم میآمیزند و خودنمایی میکنند.
(او به مازندران، ج2، 195)
(سیاوش، ج3، 355)
(سیاوش، ج3، 306) *فردوسی، از رنگ هم، رنگ میسازد. از دیدگاه او، خودِ رنگ هم، رنگی است.
(همان، داستان سیاوش، ج3، 387)
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 200)
(ج5، 627 پُر ، ج7، 1370) ب) زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در ترکیباتِ ادبی و کناییِ رنگ، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی - رنگ از روی بردن: ترسانیدن، باعث بیم و هراسشدن.
(نگ، همان، پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 211) رنگ برآوردن: رنگ آمیختن و درآمیختن. نیرنگ ساختن. مکر و حیله به کاربردن.
(اشکانیان، ج7، 1205) رنگ بر جای بودن رخ: خوش و سرحال بودن.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 195) رنگ بردن از چیزی: از رنگ بردنِ چیزی، بیاثر گرداندن آن.
(ضحاک، ج1، 42) رنگ بردن از روی: وحشت و هراس پدیدآوردن، بیمناک ساختن.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 211) رنگ رخ، ناپدیدگشتن: رنگ باختن از خشم یا بیم.
(داستان سیاوش، ج3، 378) رنگ رنگ: رنگ به رنگ، به رنگهای گوناگون، به الوان مختلف، گوناگون، متنوّع و...
(سهراب، ج2، 283)
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 907) رنگسازی: حیله گری، نیرنگسازی، فریبکاری، مکاری.
(پادشاهی اردشیر، ج7، 1221) رنگ و آب پراکندهشدن از جایی: سعادت و خرّمی و رونق از آنجا رفتن. بیصفا و خرّمیشدن.
(پادشاهی یزدگرد، ج9، 1874) رنگ و بوی: 1ـ شأن و شوکت، کرّ و فرّ، جلال و جمال، اعتبار و شکوه، زیبایی و وجاهت.
(منوچهر، ج1، 101) 2ـ لون، عطر، سرخی و سپیدی و سیاهی و عطریات که زنان برای زینت به کارمی برند. زینت و زیور.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 848) رنگ و بویشدن: بیرونق و اعتبارشدن، شکوه و عظمت را از دستدادن.
(پادشاهی یزدگرد، ج9، 1873) رنگ و بوی از کاریشدن: از رونق افتادن و بیاعتبارشدن.
(داستان سیاوش، ج3، 390) رنگ و بوی پراکندهشدن: بیصفا و خرّمیشدن. سعادت و خرّمی و رونق از آن جا رفتن.
(داستان سیاوش، ج3، 402) رنگ و بوی دادن به کاری: سر و سامان دادن به کار. به آیین و وضع صحیح بازآوردن آن کار.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1666) رنگ و بوی گرفتن سخن: پراکنده و آشکارشدن سخن.
(داستان سیاوش، ج3، 301) رنگین: ملوّن، رنگی، خرّم، شاداب، پُررونق، باصفا و زیبا. برای بیان رنگهای زیبا و متعدّد چهره و... به کار میرود.
(داستان فریدون، ج1، 58 )
(منوچهر، ج1، 118) بیرنگ: 1ـ رنگ باخته، رنگ پریده، افسرده، سفید همچون گچ (چهره).
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1172) 2ـ بیجلوه، بیرونق. بدون زیب و زینت و زیور.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 829)
(پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1722) بیرنگ داشتن چهره کسی: رنگ پریده و ترسان و افسرده کردن. به درد و اندوه گرفتار ساختن، ترسانیدن.
(پادشاهی اورمزد، ج7، 1242) بیرنگشدن رخِ کسی: رنگ پریدهشدن، رنگ باختن، افسرده گشتن، دگرگونشدن، دگرگون کردن، رنگ باختن.
(بیژن و منیژه، ج5، 622)
(چهرزاد، ج6، 1074) بیرنگشدن کار: کنایه از بیرونقشدن و کاسد و نارواشدن آن.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1320) خوب رنگ: خوش رنگ.
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 915) دورنگ: آن که یا آن چه دارای دو رنگ است.
(منوچهر، ج1، 85) نکورنگ: خوش رنگ، خوب رنگ.
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 895) هم رنگ: دو چیز که در رنگی واحد مشترک باشند.
(پادشاهی گرشاسب، ج2، 170) زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در رنگ ها، در ارتباطاتِ غیرِ کلامیفردوسی در راستای بیان احساسات و عواطف درونی خود در ارتباطِ غیرِ کلامی، با مهارتی شگفت انگیز، با ایجاد یک فضای متنوّع و رنگارنگ حماسی در شاهنامه، از رنگهای متعدّد، بهره هنری وادبی فراوانی میبرد. او در فضای رنگین حماسه، ضمن این که خواننده را مجذوب فضای ناآرام و پُرتنشِ زد و خورد و جنگ میکند با فضایی آرام و آرمانیِ برساخته از رنگهای گوناگون، محیطی سراسر لذّت بخش و توأم با حظِّ بَصر فراهم میآورد. انسان از این رهگذر، به یکباره، کُشت و کُشتار، خون و خون ریزی حماسه را فراموش میکند و در فضای نقش آفرینی رنگها، از حماسه، غزل گونههای پُرنقش و نگارِ آرام بخش در ذهن خویش میآفریند. فردوسی در یک ترفند هنری دیگر، در برخی موارد، در کاربردِ هنری و دستوری، با ذکرِ رنگِ اشیاء و اجسام، با جایگزین کردن صفت به جای موصوف، خودِ موصوف و اشیاء را اراده میکند. مثلاً، کبود و سیاه را بیان میکند، ولی لباسِ کبود و سیاه را اراده میکند و یا از لفظِ سیاه استفاده میکند، ولی اسبِ سیاه، مدنظر است. در زیر، به چند نمونه از کاربردهای هنری و ادبیرنگهای متنوّع اشاره میکنیم. *بنفش: کبودرنگ، نیلگون، به رنگِ بنفش، بنفشه رنگ. برای بیانِ رنگ تیغ، درفش، رخ، هوا، پرند و.. به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 118) - بنفششدن جهان: تیره و تاریکشدن زمین و آسمان در اثر گَرد و غبار.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 786 بنفششدن دم شب: کنایه از روشنشدن روز.
(داستان فرود سیاوش، ج4، 463) بنفششدن دیده: خیره و تارشدن چشم.
(داستان فرود سیاوش، ج4، 474) بنفششدن روی: بدبخت و نگون بختشدن. عصبانی و خشمگینشدن.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 506) بنفششدن روی گیتی: سیاه و تیره و تارشدن سطح زمین در اثر کثرت سپاه و سلاح و زره.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 491)
سرای بنفش: کنایه از آسمان تیره و تاریک شب.
پادشاهی بهرام گور، ج7، 1333 *تیره: 1ـ تاریک و سیاه فام.
پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1777 2ـ گِل آلود.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1470) 3ـ درشت، سخت و تلخ.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1629) تیره بازار: اوضاع برهم، بدبختی، آشفتگی، درهم ریختگی اوضاع اجتماعی.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1619) تیره بخت: بدبخت و سیاه بخت، تیره روز، شقی.
(داستان خاقان چین، ج4، 575) تیره چشم: کور، نابینا.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 192)
تیره خاک: خاکِ سیاه، زمینِ تیره، زمین.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 144) تیره دل: تیره رای، تیره باطن، بَداندیشه.
(پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1812) تیره روان: خشمناک، دلتنگ، غمگین.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1660) تیرهشدن آب: گِل آلودشدن آب، ناصاف و بی طراوتشدن آب. به هم خوردنِ روابط، مورد خشم واقعشدن.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 798) تیرهشدن برگ: پژمردهشدن، خشک و افسردهشدن آن.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1623) تیرهشدن جهان بین: تیره و تار و خیرهشدن چشم.
فریدون، ج1، 64 تیرهشدن چشم: تیرهشدن جهان بین، کورشدنِ چشم، نابیناشدن، تیرهشدن دیده.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1549) تیرهشدن دیده: تیرهشدن چشم، سیاهشدن چشم از فراوانی.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 11470) تیرهشدن روز: آشفتهشدن روزگار، پریشان گردیدنِ اوضاع و احوال، تیره و تارشدن روزگار.
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 910) تیره کار: کارِ تیره، کار ِسخت و مشکل.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 833) تیرهکردن: کنایه از ناخوش و درهمکردن، سیاه و ضایعکردن، تباه و خرابکردن.
(سهراب، ج2، 261) تیره گردیدن: 1ـ تیره گشتن، تیرهشدن، تاریک و سیاه و ظلمانی گردیدن.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1640) 2ـ ضایع و تباه گردیدن.
(پادشاهی شیرویه، ج9، 1837) تیره گشتن: خجل گشتن، شرمندهشدن.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 841) تیره گشتنِ آب کسی نزد دیگری: رخنه در جاه او افتادن، متزلزلشدن وضعیت و موقعیت او.
(سیاوش، ج3، 360) تیره گشتنِ آبرو: از بین رفتن آبرو، بی آبرو گشتن.
(پادشاهی شیرویه، ج9، 1836) تیره گشتنِ اندیشه: پریشان خاطرگشتن، بدگمانشدن، آشفته خاطرگشتن.
جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 831 تیره گشتنِ رای: تاریک اندیشه گشتن، تیره مغز و تیره خِرد گشتن، بَدرای و ناراست و نادرست اندیشه گشتن.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1465) تیره گشتنِ روان: تنگدلشدن، بَددلشدن، بَداندیشه گشتن.
(پادشاهی اشکانیان، ج7، 1192) تیره گون: سیاه فام و مظلم و مکدّر.
(هوشنگ، ج1، 15) تیرگی: تاریکی، ظلمت، سیاهی و....
(منوچهر، ج1، 94) *زرد: هر چیز به رنگ طلا و لیمو یا زعفرانی. برای بیان رنگِ درفش و نور و اشعة خورشید و... به کار میرود.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1588) زرد برگشتنِ روز: زرد گشتن روز، نزدیک غروب فرارسیدن.
(پادشاهی اشکانیان، ج7، 1200) زردرو: شرمنده، ناتوان، بیمارگونه، دل شکسته، غمگین، منفعل از بیماری یا خجلت یا ترس یا اندوه و خشم.
پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 215 زردشدن آفتاب: زردشدن خورشید، کنایه از غروب آفتاب.
(پادشاهی اشکانیان، ج7، 1195) زردشدن رنگِ رخ: از درد و اندوه و ترس، چهره بیرنگ و دژم گشتن. رنگِ چهره را از بیم و اندوه باختن.
(سیاوش، ج3، 306) زردفام گشتن: به رنگِ زرد درآمدن، زردرخ گشتن بر اثر بیماری و ناتوانی و ترس و خجالت و....
(همان، منوچهر، ج1، 138) زردکردن رخساره: کنایه از نزار و رنجور ساختن چهره به علت اندوه یا عشق.
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 936) زرد گشتن: زردشدن، رنگ پریده گشتن، زردگونهشدن از درد و غم و....
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 186) زرد گشتنِ آفتاب و خورشید: زردشدن آفتاب و خورشید، کنایه از غروبِ خورشید.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1317)
(پادشاهی شاپور ذوالاکتاف، ج7، 1270) آبِ زرد: اشکِ خون آلود، سرشکی دردآلود و آمیخته به خون، اشکِ تلخ، اشکِ خونابهگون، زردابه.
(اشکانیان، ج7، 1186) روی و رخساره زرد: 1ـ از علائم حسد و رنج.
(پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1802) 2ـ از علائم ترس و نگرانی.
(ضحاک، ج1، 30) 3ـ نشان شرمساری و خجلت و سرافکندگی.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1600) *سبز: هر چیز که رنگ آن مانند رنگ علف و برگهای درخت در فصل بهار باشد، خضراء، اخضر. رنگِ سبز که گاهی به کبودی و زنگار میزند در ساختارِ تصویر درفشها، عَلمها، خیمهها و لباسها جایگاه خاص دارد.
(داستان سیاوش، ج3، 1600) سبزآمدنِ نارسیده درخت: کنایه از بَر و میوه دادنِ درخت، شاداب و سرسبزشدن درخت.
(پادشاهی شاپور ذوالاکتاف، ج8، 1253) سبزجای: جای سبز، جای خوش و خرّم و باصفا.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1322) سبزدریا یا دریای سبز: متقدّمان، رنگِ آب دریا و آسمان را که آبی بود، سبز میشمردند.
(پادشاهی نوذر، ج2، 146) سبزگردانیدن: سبزکردن، رویانیدن، خرّم و شادابکردن.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1332) سبزگشتن: شاداب و خرّم و شادان گشتن. سرسبزشدن.
(پادشاهی نوذر، ج2، 148) سبزمرغِ سترگ: کنایه از زمان باشد.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1155) سبزی: حالت و چگونگی سبز، منسوب به سبز.
(داستان رستم و شغاد، ج6، 1048) چادرِ سبز: کنایه از سبزی و گُل و گیاه.
(بیژن و منیژه، ج5، 623) سرِ کسی سبزبودن: کنایه از سلامت و شاداببودن.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 808) *سرخ: آتشی، ارغوانی، جگری، قرمز، گُل سرخی. برای بیان رنگِ زمین، درفش، هوا و... به کار میرود.
(داستان رستم و اسفندیار، ج6، 1009) اُشترِ سرخ موی: اشتری که موی سرخ داشته باشد، این نوع شتر، گرانبهاست.
(داستان سیاوش، ج3، 304) *سفید: سپید که نقیض سیاه باشد، رنگ روشنیهاست. به معنای روشن نیز در فرهنگها آمده است.
جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 805 *سیاه، سیه: 1ـ در مقابل سفید، اَسود. برای بیانِ رنگِ اسب، درفش، هوا، خفتان و... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 381) 2ـ تاریک، مظلم.
(داستان دوازده رخ، ج5، 651) 3- جامة نیلی به علامت سوگواری، جامة عزا.
(پادشاهی شیرویه، ج9، 1843) 4ـ نام اسب اسفندیار است. چون سیاه بود بدین نام میخوانند، اسبِ سیاه به طور مطلق.
(پادشاهی گشتاسب، ج6، 915) 5- مطلقاً در معنای اسب به کار میرود.
(اسفندیار، ج6،990) سیاهکردن: تاریککردن، تیره و تارکردن روز و روزگار کسی، بدبختکردن.
(پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1683) سیاهکردنِ دل در جنگ: بیباکی و تهوّر در کارزار داشتن.
(پادشاهی نوذر، ج2، 164) سیاهی: تاریکی و ظلمت.
(سهراب، ج2 ،279) سیه پوش: مخفّفِ سیاه پوش که شب گرد، میر بازار، میر شب و چاوش باشد. چاوش که در پیش شاهان، دورباش میگوید، زیرا که این جماعت در قدیم، سیاه میپوشیدند تا در نظر، مهیب نمایند.
(داستان سیاوش، ج3، 313) سیه گوش: جانوری که پیشاپیش شیر میآید.
(طهمورث، ج1، 17) *کبود: 1- جامة نیلی به علامت سوگواری، جامة عزا.
(جنگ بزرک کی خسرو با افراسیاب، ج5، 829) 2ـ رنگی است معروف که آسمان بدان رنگ است، نیلگون، نیلی، لاجوردی.
(داستان فرود سیاوش، ج4، 439) کبودشدن: سیاهشدن، تیره و تارشدن، کدرشدن، بدبخت و نگون بختشدن.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1650) جامة کبود: جامة سوگ، جامة تیره که در سوگواری به تن کنند.
(پادشاهی خسروپرویز، ج9، 1771) چرخِ کبود: سپهرِ کبود، کنایه از آسمان و فلک.
(فریدون، ج1، 77) *مُعَصفر: سرخ، قرمزرنگ و نیز زعفرانی به رنگِ زرد.
(منوچهر، ج1، 98)
(داستان خاقان چین، ج4، 586) زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در رنگهای اشیاء و موجودات، در ارتباطاتِ غیرِ کلامی فردوسی، از رنگهای اشیاء و موجودات نمادین آن رنگ و چیزهای ساخته شده از آنها، در ترکیبات ادبی، هنری و دستوری بهره میجوید. او در بسیاری از موارد، برای بیان رنگهایی چون سرخ، زرد، بنفش، سیاه و... از اجسام و اشیایی که به آن رنگ شناخته شده و یا نماد آن رنگ هستند، استفاده میکند. بسیاری از تصاویر ذهنی و برساختة فردوسی در شاهنامه، به کمک این اشیاء، شکل میگیرد. با ذکر شنگرف، رنگِ سرخ را اراده میکند، از سندروس، رنگِ زرد را میخواهد و از آبنوس، رنگِ سیاه و از یاقوت، مرجان، پیروزه، خون و... رنگهای مورد نظر آن را اراده میکند. *آب: نشانة طراوت و شادابی و تازگی و لطافت و بیان سفیدی و درخشانی اشیاء و درخشش آیینهها و...
(لهراسب، ج6، 875) *آبنوس: برای بیان سیاهی آسمان، خورشید، دشت، کوه و...
(داستان کاموس کشانی، ج4، 493) پرده آبنوس: کنایه از رنگِ سیاه شب.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 195) *آتش: برای بیان سرخی و ...
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1381) *آفتاب و خورشید: برای بیان سفیدی و درخشندگی و رنگِ تابنده باغ، درفش، سنان، چهره، شمع، نیزه و...
(داستان کاموس کشانی، ج4، 534) *ارغوان: درخت و گلی است بسیار سرخ. رنگِ سرخ، ارغوانی، رنگِ سرخی که به بنفش زند. رنگِ سرخی که به سیاهی زند. برای بیان رنگِ ارغوانی زمین در بهار و میدانهای جنگ و...
(فریدون، ج1، 53)
(داستان کاموس کشانی، ج4، 493) رخِ (چهره) ارغوان: چهره سرخ رنگ.
(فریدون، ج1، 59) *الماس: علاوه بر تیزی و برندگی، برای بیان رنگِ درخشندگی پیکان، تیغ، خنجر و... به کار میرود.
(پادشاهی نوذر، ج2، 152) *بادرنگ، باده: به رنگِ می، سرخ رنگ همچون باده. برای نمودنِ رنگِ رخساره و...
(کیومرث، ج1، 12) *برف: برای نمودن رنگِ سفیدِ مو.
(کی قباد، ج2، 182) *بسد: برای بیان سرخی لب و ریگ و...
منوچهر، ج1، 88 *بیجاده رنگ: به رنگِ بیجاده، کهربایی رنگ. برای بیان رنگِ سرخی لب و میو... به کار میرود.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1353) *پرند: پرند بر خلاف پرنیان، ساده و بینقش است. برای بیان رنگهای متنوّع هوا، زمین و تیغ و... به کار میرود.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 515) *پرنیان: رنگارنگ، منقّش، پُرنقش، هر چیزِ منقّش را بدان مانند کنند.
(فریدون، ج1، 69) *پشتِ پلنگ: پشتِ پلنگ، خالهای سیاه دارد. پشتِ پلنگ برای بیان رنگ هوا و... به کار میرود.
(داستان بیژن و منیژه، ج5، 611) *پیروزه یا فیروزه: یکی از سنگهای گرانبها و به رنگ آبی درخشان و یا آبی مایل به سبز و یا سبز مایل به زرد است. برای بیانِ رنگِ سبزِ آسمان و تاج و تخت و... به کار میرود.
(اشکانیان، ج7، 1191) *تذرو: پَر تذرو، برای بیان رنگهای متنوّع و متعدّد به کار میرود.
(فریدون، ج1، 53) *جعد: برای دو زلف شب و برای بیان سیاهی. سیاهی مو و...
(داستان خاقان چین، ج4، 574) *چشمِ خروس: دانهای باشد سرخ رنگ، شبیه به چشمِ خروس که خالِ سیاهی در میان دارد. دانهای سرخ رنگ که سرش سیاه باشد. برای بیان رنگهای متنوّع و زیبا به کار میرود.
(گفتار اندر ستایش پیغمبر، ج1، 5) *حواصل: مرغی است سپید. برای بیان رنگِ سفیدِ برف به کار میرود.
(پادشاهی یزدگرد بزه گر، ج7، 1311) *خون: برای بیانِ سرخی چشم، رو، میو... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 364) *دیبا: نوعی حریرِ منقّش و رنگارنگ. برای بیان لطافت و زیبایی و رنگارنگی دشت و جهان و رخ و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 83) دیبای چین: کنایه از سپیده صبح.
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1655) دیبای زرد: کنایه از اشعه و نور آفتاب.
(داستان خاقان چین، ج4، 574) *زر: طلا، فلزی است زرد و گرانبها. به رنگ زردِ طلایی هم اطلاق میشود.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1141) *زریر: برای بیانِ زردی پیکر و تن و رخ و... به کار میرود.
(داستان خاقان چین، ج4، 562) *زعفران: زرد، زردی، به رنگِ زعفران، شبیه به زعفران. آن را از عطرها نیز شمردهاند. فردوسی نیز علاوه بر معنای زردی آن، در شمار عطرها هم به کار برده است. برای بیانِ زردی رخ و... به کار میرود.
پادشاهی گرشاسب، ج2، 171 زعفرانشدن رخ ارغوانی: زردشدنِ چهره، کنایه از ناراحت و خشمگین و منفعل و ترسیدن است.
(منوچهر، ج1، 138) زعفرانکردن ارغوان: چهره را زردکردن، کنایه از ناراحت و غمگینشدن و منفعلگشتن است.
پادشاهی قباد، ج8، 1439 روی، چون زعفرانکردن: چهره زردکردن، کنایه از رنجور و بیمناک و خشمگین و منفعل است.
(منوچهر، ج1، 115) *زنگار: برای بیان رنگ دریا، هوا، دل و... به کار میرود.
(داستان بیژن و منیژه، ج5، 603) *زنگی: برای سیاهی خانه و شب و رخ و... به کار میرود.
(داستان فرود سیاوش، ج4، 474) *سمن: برای بیان رنگِ سفید و لطافتِ تن و پیکر و رخ و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 125) *سنج: برای بیان رنگِ زبان به کار میرود.
(پادشاهی اشکانیان، ج7، 1205) *سندروس: برای بیانِ رنگِ زردِ رخ، کوه، هوا و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 100) *سنگ: سنگ رنگ برای بیانِ رنگِ زمین و اسب و... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 388) *سیم و سیمین: برای بیانِ سفیدی رنگِ اسب، تخت، دندان، رخ، تن و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 94) *شبه: مطلقاً در معنای رنگِ سیاه به کار میرود.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 206) *شنبلید: گل شنبلید برای بیانِ سرخی زمین، رخ، خورشید و... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 397) *شنگرف: برای بیانِ رنگِ سرخِ خون، مو، خاک، ابر و... به کار میرود.
(پادشاهی نوذر، ج2، 152) *شیر(نوشیدنی): برای بیانِ سفیدی مو به کار میرود.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 206) *طاووس: برای بیان رنگهای متنوّع زمین، گاو و... به کار میرود.
(ضحاک، ج1، 33) *طبرخون: برای بیانِ رنگِ سرخِ جهان، درفش، رو، سنگ و ... به کار میرود.
(جنگ بزرگ کی خسرو و افراسیاب، ج5، 801) *عاج: برای بیانِ سفیدی تن، زن، اسب، رو و ... به کار میرود.
(سهراب، ج2، 267) *عقیق: برای بیانِ سرخی لب و میو... به کار میرود.
(ضحاک، ج1، 42) *عَناب: برای بیانِ سرخی لب و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 96) *عنبر: برای بیانِ سیاهی خاک، رو، مرکب و به کار میرود.
(پادشاهی قباد، ج8، 1439) *غالیه: برای بیانِ سیاهی مو و ... به کار میرود.
(داستان فرود سیاوش، ج4، 456) *قار: برای بیانِ سیاهی آب، تیغ، رخ، زمین، شب، مرکب، هوا، مو و... به کار میرود.
(ضحاک، ج1، 42) *قیر: برای بیانِ سیاهی آب، تیغ، رو، زمین، شب، مرکب، هوا، مو و.. به کار میرود.
(سهراب، ج2، 252) *قوسِ قزح: برای بیانِ رنگهای مختلف و متفاوت زمرد به کار میرود.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1141) *کافور: گیاهی است خوشبو و سفید. هر چیزِ سفید را بدان نسبت میدهند. برای بیانِ سفیدی برف، ریش، مو و... به کار میرود. کنایه از سفیدی مو و پیری است.
(جنگ بزرگ کی خسرو و افراسیاب، ج5، 744) کافورگون: به رنگِ کافور، سفید.
(داستان رستم و شغاد، ج6، 1052) چو کافورشدن: به رنگِ کافورشدن، سفیدشدن، روشنشدن، کنایه از پیری و سفیدی مو.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1141) *کرکس: دُم کرکس برای بیانِ رنگهای هوا به کار میرود.
(پادشاهی یزدگرد، ج8، 1421) *گاورنگ: علاوه بر بیان مانندی و شکلِ گاو، رنگِ گاو نیز مورد نظر است.
(پادشاهی نوذر، ج2، 160) *گُل: در اوصافِ مفصل، برای بیانِ سرخی رنگِ اسب، رخ، می، چشمه، پیکر، دل، زمین، مرد، زن و... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 297) *لاژورد یا لاجورد: سنگی کبود که از آن نگین میسازند. رنگِ کبود، نیلی، سیاه و هر چیزِ تیره را بدان نسبت میدهند. 1ـ به رنگِ لاجورد، لاجوردی، کبود، نیلی، سیاه، تاریک، تیره. هر چیزِ تیره و تار.
(داستان سیاوش، ج3، 378) 2ـ سیاه، ظلمانی، شب تیره و تار.
(فریدون، ج1، 53) 3ـ بنفش و تیرهشدن از ترس.
(همان، منوچهر، ج1، 113) 4ـ توسعاً، سرخ، زرد.
(داستان سیاوش، ج3، 405) گنبدِ لاجورد: گنبدِ فیروزه، گنبدِ نیلوفری. آسمان و فلک.
(ضحاک، ج1، 29) *لاله: برای بیانِ سرخی می، زمین و... به کار میرود.
(جنگ بزرگ کی خسرو و افراسیاب، ج5، 744) لاله رنگ: به رنگِ لاله، همرنگِ لاله، در سرخی مانند لاله.
(سهراب، ج2، 252) *لعل: به رنگِ لعل، مجازاً سرخ، احمر. برای بیانِ سرخی آب، تن، اسب، گاو، درفش، لب و... به کار میرود.
(داستان خاقان چین، ج4، 565) لعلشدن آب: کنایه از خونریزی زیاد و فراوان است.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 777) لعلکردنِ آب: سرخکردن آب، به کنایه خون ریختن و خون جاری ساختن. جوی خون جاریکردن.
(پادشاهی نوذر، ج2، 149) لعلکردنِ خاک: سرخکردن خاک، کنایه از ریختنِ خون و خونریزیکردن.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 540) لعلکردنِ سرِ تیغ: شمشیر را به خون آغشتهکردن، کنایه از خون ریختن و خونریزیکردن.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 539) لعلگشتن: سرخشدن، به رنگ سرخ گردیدن.
(پادشاهی یزدگرد بزه گر، ج7، 1292) لعلگشتن بر و دست: سرخشدن بر و دست، کنایه از خونریزی زیاد و کشتار فراوان است.
(همان، داستان دوازده رخ، ج5، 703) لعلگشتن خورشید: کنایه از غروبِ خورشید.
_جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 799) لعلگشتن زمین: سرخشدن زمین، به رنگ سرخ درآمدنِ زمین.
(داستان خاقان چین، ج4، 565) *مرجان: برای بیانِ سرخی سنگ و خون و... به کار میرود.
(رزم کاووس با شاه هاماوران، ج2، 244) *مشک، مشک رنگ: به رنگِ مشک، هم رنگِ مشک، در سیاهی مانند مشک. علاوه بر خوشبویی، برای بیانِ مطلق سیاهی مو، ریش، سر، خامه و... به کار میرود.
(داستان کاموس کشانی، ج4، 514) *مِطرف زرد: برای بیانِ زردی و درخشندگی آفتاب به کار میرود.
(داستان هفت خوان اسفندیار، ج6، 951) *مُل: برای بیانِ سرخی گُل و کمند.
(داستان بیژن و منوچهر، ج5، 565) *می: رنگِ سرخ را بدان نسبت میدهند.
(داستان خاقان چین، ج4، 563) *نار و ناردان: برای بیانِ سرخی یاقوت و لب و... به کار میرود.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1141) *نقره: برای بیانِ رنگِ سفیدِ تن و... به کار میرود.
(منوچهر، ج1، 85) *نی: برای همرنگی با صورت به کار میرود.
(پادشاهی بهرام گور، ج7، 1376) *نیل: گیاهی که با عصارة آن رنگ کنند. رنگِ آن کبود و سیاهست. نیل، برای نمودن رنگِ لب، هوا و... به کار میرود.
(پادشاهی اسکندر، ج7، 1158) نیل رنگ: به رنگِ نیل، نیلی رنگ، نیلگون، کبودرنگ. فردوسی این ترکیب را در موردِ رنگِ اسب نیز به کاربرده است.
(داستان سیاوش، ج3، 350) نیلگون: نیلی، به رنگ نیل، کبود، لاجوردی.
(پادشاهی کی کاووس و رفتن او به مازندران، ج2، 215) چادر نیلگون: کنایه از آسمان، آسمان شب.
(جنگ بزرگ کی خسرو با افراسیاب، ج5، 801) *یاقوت: گوهری است مشهور به رنگِ سرخ، کبود و زرد. رنگِ سرخ آن معروف و پُربهاست. برای بیانِ سرخی و تلألو آفتاب، جام، لب، میو... به کار میرود.
(داستان سیاوش، ج3، 392) یاقوتِ زرد: 1ـ یکی از اقسام زبرجد است.
(پادشاهی کسری نوشین روان، ج8، 1566) 2ـ کنایه از آفتاب و تشعشعات و نور زرد خورشید:
(لهراسب، ج6، 874) یاقوتِ سرخ: گوهری است مشهور به رنگ سرخ، کبود و زرد. رنگِ سرخ آن معروف و پُربهاست.
(مقدمه؛ آفرینش آفتاب، ج1، 4) زبانِ ادبی و بلاغی رنگ در اسامی رنگین موجودات، در ارتباطاتِ غیرِ کلامیاسب، یکی از عناصرِ اصلیِ نقش آفرین در حماسه به شمارمی رود. بر اساس همین اهمیّت و جایگاه، حضور اسبهای گوناگون و انواع آن در رنگها و شکلهای مختلف، در ساختارهای حماسی، جلوههای خاص و رنگینی به حماسه میبخشد. فردوسی در حماسة رنگین خود، با ترفند هنری و ادبی، ضمن استفاده لفظی و معنایی از اسب، برای ایجاد یک فضای رنگارنگ حماسی، به رنگِ اسب نیز توجّه خاصی دارد. مثلاً، با ذکرِ ابلق، بور، سمند، ابرش، چرمه و... که همة آنها به واسطة شاخصههای رنگی شان، به این نام شمرده شدهاند، علاوه بر بهره لغوی از واژة اسب، به رنگ آفرینی فضای رنگین حماسه نیز میپردازد.
(پادشاهی گرشاسب ، ج2، 171)
(پادشاهی گرشاسب، ج2، 172)
(بیژن و منیژه، ج5، 609)
پادشاهی اسکندر، ج7، 1124
(پادشاهی هرمزد، ج8، 1621)
(پادشاهی خسرو پرویز، ج9، 1677)
نتیجهزبانِ رنگها، زبانِ بیانِ احساساتِ درونی است. شعرا و نویسندگان، در بیان احساسات درونی خود، برای تاثیرِ زیاد بر مخاطب، با زبانِ رنگ، با آنان سخن میگفتند. نقشِ زبان رنگ در آفرینش حماسه، از نقشهای غیرِ قابل انکار است و شاهنامه فردوسی، بومِ نقاشیِ نقش آفرینانِ رنگینِ حماسی است. فردوسی، از رنگها و زبانِ رنگها در القاء اندیشههای خود، در عالمِ ارتباطات غیرِ کلامی، نهایت بهره را میبرد. او با عبارات و کنایاتِ ادبی برساخته از رنگ، حالاتِ روحی افراد را به تصویر میکشد و فضای زیبا و رنگارنگ جنگ و نبرد را بیان میکند. رنگهای سبز، کبود، نیلی، بنفش، ارغوانی، سیاه، تیره و... در ترکیب و تصویر و ساخت حماسه، با هم میآمیزند و خود بخشی از حماسه میشوند. رنگها در شاهنامه، زبانِ دوم و گویای فردوسی است. آنجا که فردوسی سکوت میکند، رنگها به زبان درمیآیند و با مخاطب، حرف میزنند و بخشِ عظیمی از اندیشههای فردوسی را به دیگران منتقل میکنند. فردوسی با این زبان، در یک فضای ارتباط غیرِ کلامی، زیباترین و نابترین و ادبیترین احساس و عواطفِ درونی خود را در یک برونفکنی روان شناسانه به بهترین روش و شیوه مینمایانند.
منابع و مآخذ1ـ ثروت، منصور. فرهنگ کنایات. چاپ دوم، تهران: سخن، 1375. 2ـ حسن لی و احمدیان؛ کاووس، لیلا، «کارکردِ رنگ در شاهنامه فردوسی»، مجله ادب پژوهشی، دورة 1، ش2، تابستان، 1386. 3ـ دهخدا، علی اکبر. لغتنامه. چاپ دوازدهم، تهران: دانشگاه تهران، 1377. 4ـ دهقانیان و مریدی؛ جواد و زینب، «بررسی مفهوم مرگ و زندگی در رمان سووشون بر پایه نشانهشناسی رنگ سیاه»، مجله ادبیات پارسی معاصر، س2، ش1، بهار و تابستان، 1391. 5ـ رستگار فسایی، منصور. تصویرآفرینی در شاهنامة فردوسی. چاپ اول، شیراز: نشر دانشگاه شیراز، 1369. 6ـ شیخ صراف، صدف، «ماهیّت نمادین رنگ در مضامین اساطیری شاهنامة فردوسی»، پایان نامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه هنر و معماری دانشگاه علم و فرهنگ، 1393. 7ـ فردوسی، ابوالقاسم. شاهنامة فردوسی(بر پایه چاپ مسکو). دوجلدی، چاپ دوم، تهران: انتشارات هرمس، 1965م. 8ـ معین، محمد. فرهنگ فارسی. چاپ نهم، تهران: امیرکبیر، 1375. 9ـ مقدسی، نرجس، «بررسی مفاهیم نمادین رنگ در پوشاک و منسوجات شاهنامة فردوسی (مطالعه موردی رنگهای سیاه، سپید، سرخ و زرد)»، پایاننامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه هنر و معماری دانشگاه علم و فرهنگ، 1395. 10ـ مهدوی، زهرا، «بررسی عنصرِ رنگ در اشعار حماسی و شعر مقاومت»، پایاننامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه ادبیات و علوم انسانی دانشگاه شاهد، 1392. 11ـ میرزانیا، منصور. فرهنگنامة کنایه. چاپ اول، تهران: امیرکبیر، 1378.
* استادیار دانشگاه آزاد اسلامی، واحد ابهر، گروه زبان و ادبیات فارسی، ابهر، ایران. تاریخ دریافت: 7/10/1397 تاریخ پذیرش: 17/4/1398 | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
مراجع | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
1ـ ثروت، منصور. فرهنگ کنایات. چاپ دوم، تهران: سخن، 1375. 2ـ حسن لی و احمدیان؛ کاووس، لیلا، «کارکردِ رنگ در شاهنامه فردوسی»، مجله ادب پژوهشی، دورة 1، ش2، تابستان، 1386. 3ـ دهخدا، علی اکبر. لغتنامه. چاپ دوازدهم، تهران: دانشگاه تهران، 1377. 4ـ دهقانیان و مریدی؛ جواد و زینب، «بررسی مفهوم مرگ و زندگی در رمان سووشون بر پایه نشانهشناسی رنگ سیاه»، مجله ادبیات پارسی معاصر، س2، ش1، بهار و تابستان، 1391. 5ـ رستگار فسایی، منصور. تصویرآفرینی در شاهنامة فردوسی. چاپ اول، شیراز: نشر دانشگاه شیراز، 1369. 6ـ شیخ صراف، صدف، «ماهیّت نمادین رنگ در مضامین اساطیری شاهنامة فردوسی»، پایان نامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه هنر و معماری دانشگاه علم و فرهنگ، 1393. 7ـ فردوسی، ابوالقاسم. شاهنامة فردوسی(بر پایه چاپ مسکو). دوجلدی، چاپ دوم، تهران: انتشارات هرمس، 1965م. 8ـ معین، محمد. فرهنگ فارسی. چاپ نهم، تهران: امیرکبیر، 1375. 9ـ مقدسی، نرجس، «بررسی مفاهیم نمادین رنگ در پوشاک و منسوجات شاهنامة فردوسی (مطالعه موردی رنگهای سیاه، سپید، سرخ و زرد)»، پایاننامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه هنر و معماری دانشگاه علم و فرهنگ، 1395. 10ـ مهدوی، زهرا، «بررسی عنصرِ رنگ در اشعار حماسی و شعر مقاومت»، پایاننامة کارشناسی ارشد، تهران: گروه ادبیات و علوم انسانی دانشگاه شاهد، 1392. 11ـ میرزانیا، منصور. فرهنگنامة کنایه. چاپ اول، تهران: امیرکبیر، 1378. | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
آمار تعداد مشاهده مقاله: 1,864 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 277 |