سمات العاشق والمعشوق لدى فریدالدین العطار النیسابوری ومولانا جلال الدین الرومی؛ دراسة موازنة

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

دوره 10، شماره 38، مهر 2020، صفحه 75-100   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

فائزه پایریز زنجانی¹؛ مهدی ماحوزی^{* 2}؛ ماندانا هاشمی³

¹طالبة مرحلة الدکتوراه فی اللغة الفارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

²أستاذ مشارک فی اللغة الفارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

³أستاذة مساعدة فی اللغة الفارسیة وآدابها، فرع رودهن، جامعة آزاد الإسلامیة، رودهن، إیران

چکیده

إن الحب هو أحد المفاهیم والمدلولات الرئیسة فی الأدب الفارسی. یفضّل فرید الدین العطار النیسابوری ومولانا جلال الدین الرومی، باعتبارهما من أقطاب العشق الصوفی فی الأدب الفارسی، ضرامَ الحب واتّقاده على العناء الناتج عن الزهد والتقشّف. یهدف هذا المقال إلى دراسة موازنة بین سمات العاشق والمعشوق فی غزلیات الشاعرین وتحلیلها وذلک وفقا لدراسة إحصائیة لمائة قصیدة غزلیة للشاعرین لتبیین الأبیات التی رأینا فیها وجوه الاشتراک والافتراق بین الشاعرین. والمنهج الذی اتبعه الباحثون هو الوصف والتحلیل. وتشیر نتائج البحث إلى أنه بالرّغم من الاختلاف بین نظرة مولانا والعطار إلى الحب إلا أن مولانا قد تأثّر بالعطّار تأثّرا بالغا ولکنه إلى جانب ذلک یتمتّع شعره بإبداعات وفیرة بخرقه للمعاییر. فالعطار فی أوصافه للحب بدل أن یتطرّق إلى السمات الصوفیة والمعنویة للعاشق ولا سیّما المعشوق فإنه یرکّز على الأوصاف الجسدیة والظاهریة حیث یواجه القارئ تکرارا أکثر للأوصاف الجسدیة. غیر أن مولانا جلال الدین فی غزلیاته یعرض السمات الصوفیة للمعشوق على وجه التحدید بحیث نجد أن أبیات الشاعر تصطبغ بصبغة التصوّف ویشعر القارئ أن هذه الأوصاف هی رموز ودلالات لوصف ظواهر المعشوق.

کلیدواژه‌ها

فرید الدین العطار النیسابوری؛ مولانا جلال الدین الرومی؛ الغزلیات؛ الحب؛ العاشق؛ المعشوق

اصل مقاله

یتمتّع القالب الغزلی بین الآثار الفارسیة المنظومة بإقبال وفیر لدى الشعراء الإیرانیین حیث إنه تعبیر عن الحالات الباطنیة والأفکار المعنویة لدیهم. و"الحب" هو الرکیزة الرئیسة للغزل. ومن هذا المنطلق فإن هناک صلة وثیقة بین الغزل والحب. وبما أن غزلیات شمس التبریزی تعتبر مرآة صافیة لصورة العاشق والمعشوق وبما أن العطار أیضا قبل مولانا بقرن ونیف یمثّل قطبا للغزلیات الصوفیة معتبرا الحب أساسا للکینونة والحیاة ومحفزا للحرکات فی عالم الوجود فإنه لا داعی للشک أن دراسة سمات العاشق والمعشوق فی أشعار الشاعرین تمثّل مکوّنات الحب فی العشق الصوفی لدى بقیّة الشعراء المتصوّفین فی مجال العشق الصوفی. وإننا فی هذه العجالة نعالج سمات العاشق والمعشوق فی الغزلیات لدى کلّ من العطار ومولانا لتبیین وجوه الاشتراک والافتراق فیها کما أننا نحاول تبویب صورة العاشق والمعشوق وتحلیلها وفقا لنظرة هذین الشاعرین المتصوّفین.

خلفیة البحث

عالج بعض الکتّاب من أمثال محمدرضا شفیعی کدکنی (1379ش) فی کتاب "أدوار الشعر الفارسی" و سیروس شمیسا (1386ش) فی کتاب "سیر الغزل فی الشعر الفارسی" وداریوش صبور (1370ش) فی کتاب "آفاق الغزل الفارسی" صورة المعشوق ومکانته فی الغزل الفارسی بإیجاز. کما یمکن الإشارة إلى مقال عنوانه "دراسة مقارنة للحب فی غزلیات مولانا، وسعدی وحافظ" (1395ش) لراضیة بهرامی وعبدالله نصرتی ومقال عنوانه "دراسة کیفیة الحب من منظور الشاعرین القدیسین مولانا وحافظ" لإبراهیم محمدی ومقال آخر بعنوان "دراسة أوصاف العاشق والمعشوق فی مصیبت نامة للعطار" (1391ش) لإسفندیار سبیکه. وتشیر الدراسات أن غزلیات العطار ومولانا لم یتم موازنتهما من منظر سمات العاشق والمعشوق حتى الآن.

أسئلة البحث

تهدف هذه الدراسة إلى الإجابة عن الأسئلة التالیة: کیف تم ترسیم سمات العاشق والمعشوق فی أشعار کل من الشاعرین العطار ومولانا؟ وما هو أوجه الافتراق والاشتراک بین هذه السمات لدى الشاعرین؟

فرضیات البحث

وبالنظر إلى الأسئلة المطروحة، یبدو أن العاشق والمعشوق فی غزلیات العطار ومولانا یتمیّزان بسمات معیّنة تعبّر عن أسلوبهما الشخصی کما أنه نجد وجوه الافتراق بین کیفیّة الأوصاف وموضوع الصور الصوفیة والجسدیة بین الشاعرین.

منهج البحث

إن المنهج المتّبع فی هذه الدراسة وصفی وتحلیلی حیث یعتمد البحث على المصادر المکتبیة للقیام بتحلیل مائة غزلیة لم یتم تحلیلها حتى الآن وأخیرا عولجت الأبیات المرتبطة بسمات العاشق والمعشوق من تلک الغزلیات لیتم استخراجها على أساس الجداول ولیُقدَّم الإحصاء النهائی الذی حصل الباحثون علیه. إن النتائج الإحصائیة تم تقدیمها على شکل الرسم البیانی فی آخر المقال.

البحث والدراسة

إن الحب فی اللغة یعنی «حب الإنسان الشئ فوق الحدود والصداقة المفرطة والمحبة الکاملة.» (معین، 1382ش: 761) ولقد جاء فی تعریف الحب من منظور المتصوفة أنه: «نار تضطرم فی قلب العاشق لله ویحرق کلما سوى الحق.» (نوربخش، 1392ش: 195) وللحب فی الأدب الفارسی المنظوم ظاهرتان رئیستان: «الأولى، الحب البشری الذی یبلغ الذروة فی المثنویات الغزلیة لنظامی الکنجوی والظاهرة الثانیة، العشق الإلهی أو الصوفی الذی ظهر فی نتاجات سنائی والعطار لیبلغ قمته فی غزلیات مولانا جلال الدین الرومی.» (خرمشاهی، 1380ش: 1167) الحلول والاتحاد «هو حلول الشئ فی شئ آخر والاتحاد بینهما إذ ینسب البعض هذا الکلام حول اتصال الإنسان بالله إلى الصوفیة لکنهم نفوا هذه النسبة وهذه العقیدة.» (زرین کوب، 1368ش: 193)

صورة العاشق والمعشوق فی غزلیات العطار

إن الحب کان ولایزال منسابا فی النص العطاری إلا أن وهج الأفکار الغزلیة حول الحب فی غزلیاته اتخذ مدلولات أخرى. «یزخر غزلیات العطار بحرقة أخرى ویتجلى منها سکر الشاعر وثمله.» زرین کوب، 1368ش: 144)

فمن منظور العطار النیسابوری، یعتبر الحب ظاهرة غیر قابلة للوصف إذ لا یسع للمفردات والعبارات التعبیر عنها؛ بل یمکن وصف هذه الظاهرة بإشارات فقط:

 سخن عشق، جز اشارت نیست        عشق در بند استعارت نیست

 در عبارت هـمی نگنجد عشق    عشق از عالـم عبارت نیست

(العطّار، 1368ش: 82)

-        إن حدیث الحب لیس إلا الإشارة ولا یمکن البوح عنه بالاستعارات.

-        لا یسع العبارات موضوع الحب لأنه لیس من عوالم العبارات.

إنه یعتقد أن الحب موهبة ربانیة لیس من نصیب کل شخص بل الأرواح العارفة والقلوب المتألمة قابلة ومؤهلة لتلقیه:

 عـشق جز بخشـش الهی نیست    این به سلطانی و گدایی نیست

عشـق وقف است بر دل پر درد     وقف در شرع ما بـهایی نیست

(نفسه: 95)

-        لیس الحب إلا عطاءا إلهیا ولا یعرف الحب السلطان والفقیر.

-        فالحب وقف للقلب المتألم والموقوفات فی الشرع لا یعطى بثمن.

سمات العاشق فی غزلیات العطار

تتمیز مفردة العاشق فی غزلیات العطار بتکرار أقل بالنسبة لمفردة المعشوق، وخصائص العاشق وصورته تتوارد إلى الأذهان من خلال مضمون الأبیات بدل أن یدخل الشاعر مفردة العاشق إلى الأبیات بشکل مباشر. ولعل السبب یعزو إلى أن العاشق فی الواقع هو العطار نفسه فی معظم الحالات:

-         لا یطییق العاشق الصبر والجلد

إن العاشق فی غزلیات العطار بالرغم من حنینه وتعلقه بالمعشوق ووصاله فإنه یراوده الضجر بسبب فراقه عنه. فهو لا یطیق الجلد کما أن الجزع والتسرّع سیطرا علیه. «فالعاشق فی هذا الدّرب یتجرّع کأس مرارات الحب والآلام محبّب لدیه. إنه لا یغفل عن المعشوق ولو للحظة.» (زرقانی، 1378ش: 173)

دل ندارم  صبر بـی­دل چون کنم        صبر  و دل در عشق حاصل چون کنم

-         لا قلب لی فکیف لی الاصطبار بدونه وهل یجمع النقیضین: الاصطبار والقلب فی حضرة الحب.

(نفسه: 467)

روزکی­چندی چو مردان صبرکن­دررنج­غم      تا که بعد از رنج گنج شایگانی باشدت

-         تجلّد فی عناء الحب کالرجال أیام قلیلات لتتمتع من الکنوز الوفیرة بعد هذا العناء.

(نفسه: 12)

تا که این یک  قطره صد دریا شود         صبر صد عالم همی می‌بایدت

-         ولکی تتحول هذه القطرة إلى مئات الأبحار فعلیک أن تدّخر لدیک اصطبار مئات العوالم.   

(نفسه: 14)

إن العاشق یلزم الحوانیت کالدراویش القلندریة

یعتبر المتصوفة القلندریة أصحاب اللوم والندم وهم برئیون عن الریاء وهذا هو سبب ظواهرهم البسیطة وطینتهم النقیة. «إن دراویش القلندرریة یمثلون اللامبالاة فی ظاهر الأمر وهم فی شغل عن الأمور الدنیویة بشربهم الخمور لکن الحقیقة هی أنهم اختاروا هذا السلوک لردة فعلهم تجاه المرائین المعاصرین لهم.» (فتوحی، 1385ش: 82) وفی غزلیات العطار نعثر على أفکار هؤلاء الدراویش بکثرة. فذوبان العاشق فی نظره إلى جمال المعشوق یبلغ مبلغا سامیا بحیث إنه ثمل من خمور الألست وهکذا یبدو الکفر والإیمان، والمسجد وبیت الخمار، والکعبة ودیر الرهبان، والزنار والتسبیح لدیه على وجه سواء:

 چون نیست هیچ مردی در عشق یار ما را         سجاده زاهدان را درد و قمار ما را

-         بما أنه لم نعثر على من یتمتّع بصفات الرجولة فی مجال الحب فإن سجادة الزهاد یمثّل الألم والقمار لنا.

(عطار، 1368: 1)

از عشق  تو من به دیر بنشستم         زنّار مـغانه بر میان بستم

-         لزمت دیر الرهبان فی سبیل حبک وارتدیت زنّار شیوخ الزرادشت.

(نفسه: 389)

هر زمان عشق تو در کارم کشد وز   در مسجد به خمّارم کشد

-         کل آن یراودنی حبک آخذا إیای من بوّابة المساجد إلى بیوت الخمار.

(نفسه: 215)          

مگو ز خرقه ­وتسبیح از آنکه این دل ­مست    میان ببستـه به زنار در مناجات است

-         لا تحدّثنی عن الخرقة والتسبیح حیث إن هذا القلب الثمل یناجی ربه وهو ارتدى الزنار من الوسط.

(نفسه: 33)

-         العاشق جبری المسلک

لم یخض العاشق فی غزلیات العطار بحر الحب طواعیة. ویعتقد العطار بوصفه أحد أقطاب الغزل الصوفی أن العاشق لا یدخل الحب باختیاره وإرادته وهذه هی توجهات المعشوق التی تسیر به فی هذه المسالک:

عشق تو از اختیار بیرون است      وصل تو از انتظار بیرون است

-         إن حبک خارج عن الاختیار ووصالک لیس فی الحسبان.

(العطار، 1368ش: 68)  

در عشق ز اختیار بگذر     عاشق بودن نه اختیاریست

-         دع الاختیار فی مسالک الحب إذ إنه لیس طواعیة. 

(نفسه: 80)

مست بودم که عشق کیسه شکاف      نیمه شب نقد اختیارم برد

-         کنت ثملا إذ اخترق الحب الحدود ونزل على قلبی لیسلب طواعیتی.

(نفسه: 147)

وإلیک نماذج أخری. (نفسه: 406، 633، 120)     

العاشق یرحّب بسوء السمعة والفضائح

إن الفضائح وسوء السمعة مسار مشترک لقاطبة أفانین الحب. لا یلتزم المحب الحقیقی فی مسالک الحب المضطرمة بشهرته وصیته. فإنه یترک نفسه فداء للمعشوق ومما لا شک فیه أنه یعتبر صیته شیئا تافها فی هذا المسلک. والعطار یعتقد أیضا أن الحب فی مراحله الأولى یوجّه سهامه نحو صیت العشاق لیتمیز غثّ العشاق من سمینهم ولیؤمن العشاق بتبعات الفضائح وسوء السمعة فی مسالک الحب:

در عالم عشق کار عطّار      از شیوه فخر و عار بیرونست

-         إن العطّار ینبذ طرائق الفخر والعار فی عوالم الحب.

(نفسه: 68)

در عشق قرار بی قراریست    بدنامی  عشق نامداریست

-         إن الطمأنینة فی الحب هو الاضطراب وسوء السمعة فی مسلک الحب هو السمعة.

(نفسه: 80)

در ره عشاق نام و ننگ نیست       عاشقان را آشتی و جنگ نیست

-         لم یُفترش طریق العشاق بقضایا ترتبط بالسمعة وسوء السمعة ولیس هناک من مصالحة ولا حرب بین العشّاق.

(نفسه: 89)

هر دم ز جهان عشق سنگی     بر شیشه نام و ننگم آید

-         کلّ آن تتجه نحو زجاج الاسم والسمعة أحجار من عوالم الحب.    

(نفسه: 283)

من آن روزی که نام عشق بردم           ز بند ننگ و نام خویش رستم

-         لقد نبذت الصیت والشهرة جانبا یوم أصبحت عاشقا.

(نفسه: 393)              

 ویمکننا الإشارة إلى سمات معیّنة أخرى للعاشق فی غزلیات العطار. فالقضایا التالیة هی خصائص العاشق وأوصافه الظاهریة:

-         یتمیز العاشق ببکائه الحار وعیونه الدّامیة:

خنده شیرین او گریه من تلخ کرد           گریه خونین من زان لب خندان خوشست

-         إن ضحکاته الحلوة أدّت إلى مرارة بکائی وعیونی الدّامیة تحلو لی من تلک الشّفاه الضاحکة.

(نفسه: 55)

-         العاشق مطیع:

زلف پریشانش را حلقه بگوشم ازآنک     بر رخ چون ماه او زلف پریشان خوشست

-         أطیع تجاعید شعره حیث إن تلک التجاعید تحلو على وجهه الشبیه بالقمر.

(نفسه: 55)

          - العاشق هزیل نحیف القامة:

زان تنم شد چو میانت باریک          کز دهان تو دلم تنگ تر است

-          أصبح جسدی هزیلا کخصرک الدقیق حیث إن قلبی أکثر ضیقا من شفتیک.

(نفسه: 46)

    نماذج أخری:  لا یطلب العاشق الدواء (نفسه: 81) رجلاه متوحّلتان فی الطین (نفسه: 57) یبدی العبودیة (نفسه: 31) یشرب الخمر الخالص (نفسه: 24) یطلب القبل (نفسه: 17) یشرب الخمور الصّافیة (نفسه: 9) بکّاء (نفسه: 45) لونه مصفرّ أبدا. (نفسه: 232)

سمات المعشوق فی غزلیات العطار

إن ما یخلق الحب لدى العاشق ویفضی به إلى الجنون والوله هو حضور "المعشوق". فالمعشوق أحیانا لم یکن یتمتّع بمکانة مرموقة بل کانت أمة للشاعر کما أنه أحیانا یتحوّل المعشوق إلى شخصیة اجتماعیة یمکنه من أن یحظى بمکانة لدى العاشق وأخیرا فی أطوار ازدهار الغزل یصعد نحو مکانة سامیة لا یسهل الوصول إلیه. «فیصعب لقاء المعشوق تبعا للظروف الاجتماعیة (کالملاک) ومن هذا المنطلق إن هناک إشارات وفیرة إلى فراقه وهجره ویعتبر ذریعة للشاعر لیتطرق إلى مقاصده ولیشکو مظالم المعشوق.» (شمیسا، 1377ش: 262)       

-         المعشوق مرشد و دلیل

     إن المرشد فی مصطلحات الصوفیة یعنی القائد والدلیل ولا یمکن للسالک أن یهتدی إلى الحق تعالى بدونه. فمن منظور العطار لا یکفی للمرشد الحقیقی أداء الوظائف الدینیة وشؤون التصوّف فعلیه أن یتدنّس مجددا لینبذ ثائرا ما کان یمارسه من واجبات دینیة:  

دوش درون صومعه دیر مغانه یافتم راه       نمای دیر را پیر یگانه یافتم

-         اهتدیت البارحة إلى صومعة الزنادیق ووجدت الشیخ الأوحد رمزا من رموزها.

از طلبی که داشتم چون بنشستم اندکی         از کف پیر میکده، دُرد مغانه یافتم

-         بعد اصطبار قلیل حصلت على دیونی وهی الخمور الخالصة من کفّ شیخ الحانوت.

(العطار، 1368ش: 400)

یذکر العطار هذا المعشوق المثالی بأشکال مختلة؛ فإنه أحیانا یمثل تلک الشخصیة بنفسها کما إنه یتطرق أحیانا أخرى إلى الشیخ المرشد وعوالمه:

بار دگر شور آورید این پیر درد آشام ما         صد جام بر هم نوش کرد از خون دل پرجام ما

چون راست کاندر کار شد و زکعبه درخمّارشد     درکفرخود دیندارشد بیزار شد اسلام ما

-         لقد أبدع الشیخ الشارب للخمور الأصیلة مرة أخرى فی خلقه للأجواء الغرامیة الصاخبة حیث إنه شرب مئات الکؤوس من قلوبنا الزاخرة بأوانی الخمر.

-         وبعد صدقه فی فعاله هذه دخل الحانوت مباشرة من الکعبة لیصبح مؤمنا فی طقوس الکفر ما أدى إلى براءة الإسلام.

(نفسه: 5)                         

 ولقد أدّى ظهور الغزلیات المصطبغة بصبغة القلندریة إلى خلق أجواء کهذه لدى العطار بحیث یجب على الشیخ وفقا لمبادئه أن یجعل من شیخ صنعان مثالا یحتذی إلیه لیترک جانبا المظاهر لیکون محببا لدى العاشق أکثر من ذی قبل بهذه الطریقة. ففی هذه الغزلیة السردیة یظهر هذا الانجذاب واضحا جلیا:

نگاری مست و لا یعقل چو ماهی      درآمد از در مسجد پگاهی

سیه زلف و سیه چشم و سیه دل      سیه­گر بوده پوشیده سیاهی      

درآمد پیش پیر ما به زانو           بدوگفت ای اسیر آب و چاهی

-         انساب المعشوق ثملا فی الصباح الباکر من المسجد.

-         فهو فی ظلماته الثلاث (ظلمة الشعر والعین والقلب) کان مرتدیا ثوبا أسود.

-         وسجد لدى حضرة شیخنا قائلا له یا سجین الدنیا ومقاصده.  

(نفسه: 684)

ثم یلج هذا المعشوق فی قلب العطار وأفکاره ویترسّخ فیهما بحیث یشتمّ القارئ فی کثیر من أبیاته رائحة القلندریة ومعارضته للدین:

پیر ما بار دگر روی به خمّار نهاد            خط به دین بر زد و سر بر خط کفّار نهاد

خرقه آتش­زد وبرحلقه دین برسرجمع      خرقة سوخته در حلقة زنّار نهاد

-         اتجه شیخنا مرة أخرى نحو الحانوت لیشطب الدین ومبادءه بإقباله على تقالید الکفّار.

-          وقد حرق ثیاب الزهد لیقبل فی حضرة الزهاد إلى ارتداء الزنار.

(نفسه: 120)

 وهناک نماذج أخرى فی الصفحات التالیة. (نفسه: 221، 193، 133، 52)

-         المعشوق سماوی متّسم بصفات العشق الصّوفی

   

والواقع أن معشوق العطار فی طریقه الصوفیة هو المعبود الأزلی والأبدی وهکذا یتجلّى فی غزلیاته لیکون له دور بارز فیها. فالمعشوق السماوی یتمتع بمکانة مرموقة فی الغزل إذ لا یقاس بمعاشیق أخرى:

ای دو عالم پرتوی از روی تو      جنّت­الفردوس خاک کوی تو

صد جهان بر عاشق سرگشته   را هیچ وجهی نیست الّا روی تو

-         یا من أصبح الکونان تجلیا لوجهک وکانت جنة الفردوس تراب أرض تحلّ بها.

-         لا یعتنی العاشق الواله بمئات العوالم المادیة إذ لا یرید إلا وجهک.

(نفسه: 568)                                                                                                            

 إن خصیصة الصوفیة والسماویة للمعشوق بالرغم من خلقها طقوسا جمالیة لهذا الحب ویجعل المعشوق متمیّزا عن الآخرین بواسطة خصائص کهذه إلا أنها تؤدّی إلى استحالة الوصال:  

محلّم نیست که خورشید جمالت بینم     بو که باری اثر عکس خیالت بینم

-         لا یتیسّر لی أن أرى شمس جمالک فلیکن لی النظر إلى تجلیاتک فی الخیال.

(نفسه: 475)                                                                                                                           

فأوصاف هذا المعشوق مختلف تماما عن الآخرین لأنهم عاجزون أمامه وتنحط مکانتهم بدرجات نحوه:

ای سراسیمه مه از رخسار تو         سرو سر در پیش از رفتار تو

ذرّه­ای انجم ز خورشید رخت        نقطه­ای­ست افلاک از پرگار تو

-         یا من اضطرب القمر المنیر من وجهک ویا من خشعت شجرة البان لفعالک.

-         فوجهک شمس تدور حوله النجوم والأفلاک بمثابة نقطة من فرجار وجهک.

(نفسه: 551)                                                                                                                    

   وعلى هذا المنوال هناک نفس المفهوم فی بیت آخر:  

ای آفتاب از ورق رویت آیتی         در جنب لعل تو کوثر حکایتی

هرگز ندید هیچکس از مصحف جمال      سرسبزتر ز خطّ سیاه تـو آیتی

-         یا من أصبحت الشمس آیة من صفحة وجهک والکوثر أسطورة إزاء خمور شفتیک.

-         فلم یعثر أحد فی مصاحف الجمال من کان أکثر رونقا وبهاء من محیاک الوسیم.

(نفسه: 620)                                                                                                                                          

وهکذا یتسم کلام العطار فی وصف المعشوق السماوی بالجمال الفنی الصاخب بحیث یقبل الشاعر فی منظوماته أیضا على خلق الجال الفنی مثلما قام به فی غزلیاته. حتى إن أسلوب الشاعر فی وصف المعشوق تختلف أوصافه الصوفیة عن أوصافه الغزلیة بحیث نجد أشعاره الصوفیة فی هذا المجال أکثر احتفاء بالجوانب الفنیة وأشد دهشة أما أوصافه الغزلیة للمعشوق فإنها أکثر سذاجة.

وفی دیوان العطار نعثر على معشوق بخصائصه الأرضیة أکثر من عثورنا على المعشوق الصوفی؛ ولهذا المعشوق الأرضی خصائصه الخاصة حیث یصف العطار مظاهره الجسدیة:

-         المعشوق أرضی وفی متناول الید

چون ترک سیم برم صبحدم زخواب درآمد      مرا ز خواب برانگیخت و با شراب درآمد

به صد شتاب برون رفت عقل جامه به دندان      چو دید دیده که آن بت به صد شتاب درآمد

-         بعد أن استیقظ حبیبی بجسده الفضی أیقظنی من النوم لیقبل علیّ بالکأس.

-         فخرج العقل عاریا سافرا لما تجلّى ذاک الصنم للعین.

(نفسه: 225)                                                                                                                                                                                                                                              

-           الوجه:

برقع از ماه برانداز امشب          ابرش حسن برون تاز امشب

-         أزح البرقع عن وجهک الشبیه بالبدر المنیر باختفاء الغیوم عن وجهک هذه اللیلة.   

(نفسه: 10)

خار در پای گل شکست هزار    ز آرزوی رخ چون گلنارت

-         إن طریق الوصول إلى وجهک الشبیه بالبدر محفوف بالأشواک.

(نفسه: 16)

ونماذج أخری فی الصفحات التالیة. (نفسه: 17، 20، 32، 16، 50، 53)

-         اللعل:

لعل از جان شسته دست به خون        شده مبهوت جزع خون خوارت

-         ترک اللعل حیاته واغتسل أیدیه بالدّماء لیبقى فی دهشة من جزعک المصّاص للدّماء.

(نفسه: 16)

اینت گم گشته دهانی که تو راست       وینت نابوده میانی که تو راست

-         هذه هی شفاهک الضّائعة وهذا هو خصرک النّحیل.           

(نفسه: 22)

وإلیکم نماذج أخرى فی الصفحات التالیة. (نفسه: 17، 20، 32، 22، 45، 50، 51)

-         الشَّعر:

سر هر موی زلفش از درازی    جهان سرنگون را دستگیرست

-         کل خصلة من شَعْرَةِ المعشوق تنجّی العالم الضّائع من الخراب.     

(نفسه: 50)

خیمه عنبرینت ای مهوش       در همه حلقه‌ها طناب انداخت

-         إن شَعرک الشبیه بالخیمة التی تشمّ منها روائح العنبر، ربط حبال المودة فی حلقات الوصل کافة.       

(نفسه: 17)

وإن هناک نماذج أخرى فی الصفحات التالیة. (نفسه: 9، 45، 31، 32)

-         الخصر الدقیق: 

چون کسی را بر میانت دست نیست     دست با تو در کمر نیکوتر است

-         لا یمکن لأحد أن یرى خصرک لشدّة دقّته لکن الأحلى أن یصل الإنسان إلیه.       

(نفسه: 45)

 

      - المعشوق مذکّر أحیانا

وهناک معشوق أرضی آخر یتم طرحه أحیانا فی شعر العطار ونتاجاته وهو المعشوق المذکّر الذی یتّصف بصفات المعشوق المذکر فی القرون السالفة إلا أننا نشاهد لینا فی حدیث الشاعر معه کما أن أوصافه تتحد مع أوصاف المعشوق المؤنث.         

ای دلم مست چشمه نوشت      در خطم از خط سیه پوشت

باد سرسبزی خطت که به لطف       سر برون زد ز چشمه نوشت

-         یا حبیبا صار قلبی ثملا من ینابیعه إننی أمتثلُ شعیراتٍ نبتتْ على شفتک العلیا.

-         داعیا لتلک الشعیرات بالاخضرار حیث إنها نبتتْ من ینابیعک.

(نفسه: 100)                                                                                                                                 

وتعتبر هذه القاعدة ضمن القواعد الأدبیة وبما أن العطار یسلک مسلک القدماء فی اتباعه القواعد المتفّق علیها، فإنه یستغلّها لصالحه. وأحیانا نجد أن المعشوق فی دیوان العطار یتم ذکره کالغلمان: «لقد أشرق الصباح یا غلام» (نفسه: 478)، و«خرج الغلام الترکی البارحة ثملا مدهوشا» (نفسه: 318)، و«لأن الحبیب نبتتْ الشعیرات علی شفته ویبسم عن ثغر کالفستق» (نفسه: 67)؛ ولقد تم ذکر المعشوق الأرضی فی دیوان العطار بأشکال أخرى أیضا: "النصرانی، الترکی، الصنم، القمر و..." إلا أن لقب "الترکی" فی دیوان العطار والآخرین لا یعنی ما نجده فی الأشعار الغزلیة بل تحوّل إلى مدلولات الحب الصوفی.

وإلیکم نماذج أخرى لأوصاف المعشوق الأرضی فی دیوان العطار وتلک الأوصاف کثیرة التکرار ولطالما وردتْ فی ثوب الاستعارات، وهی فی الصفحات التالیة: الترکیّ السکران (نفسه: 390)، ترکیّ الجیش (نفسه: 500)، الطفل النصرانیّ ذو الشفاه الحلوة (360)، الصنم، الطفل النصرانیّ (435)، الترکیّ القلندر (435)، الحبیب (499)، الحبیب الفرد (638)، الترکیّ الأبیض اللون کالفضّة (226)، الجسد الفضّیّ (238)، ذو طلعة الشمس (551)، الصنم المعنوی (659)، وردة الوجه (33)، یا صنم (57)، الشفاه الشبیهة بالسکّریة (64)، البدر المنیر (69)، ذو شعیرات على الشفاه (77)، ذو صدغ کالعقرب (84)، ذو حواجب کالقوس (93)، فخر حسناوات الصین (98).   

صورة العاشق والمعشوق فی غزلیات مولانا جلال الدین الرومی

 لقد بلغ مولانا جلال الدین الرومی فی الحب مبلغا من السموّ بحیث نجد لغزلیات شمس التبریزی فی رقعة الأدب الفارسی مکانة ممتازة. یعتقد مولانا أن الحب لا یدخل فی حیّز البراهین. ونحاول فی هذا الجزء من الدراسة تحلیل أوصاف العاشق والمعشوق من منظور غزلیات شمس التبریزی.

صورة العاشق

یعتبر مولانا جلال الدین الحبّ ما یدفع العاشق نحو الحیاة. فالعاشق خاضع مطلق ومستسلم منقاد لحضرة المعشوق بحیث یخضع لکلّ ما یصدر من أوامر من جهة المعشوق ولو کان نقیضا لمیوله الباطنیة. ومجمل القول إنه حسب المعتقدات التی یعتنقها مولانا جلال الدین یصعد عالم الوجود بأکمله ـ بما فیه السماوات ودوران الأفلاک وقلوب العشاق ـ نحو السموّ والکمال وکلّ ما فی الوجود یجرّب الحب کما یجرّب الضّیاع فی سبیل الحب.   

-         العاشق ثمل

یؤمن مولانا جلال الدین بأن الحب یشبه خمرا عتیقا تؤدی إلى السّکر الحقیقی. ووجه الشبه بین الحب والثّمل أن فی کلتا الحالتین یفقد الإنسان وعیه وینبذ حب الذات والأنانیة. فالعاشق بتخلّیه عن صنم "الأنا" یطهّر الجسد من الأثرة فی خمور الحب لیسلک الطریق مخمورا ثملا. إن نشوة العاشق أمر باطنی مرتبط بعوالم الضمیر حسب ما ورد فی کتب المصطلحات الصوفیة: «فالسّکر یعنی نشوة المتصوّفة ونبذ القیود الظاهریة والاهتمام بالخلق.» (سجادی، 1383ش: 468)     

گفت که سرمست نه­ای    رو که از این دست نه­ای

رفتم و سرمست شدم        وز طرب آکنده شدم   

-         قال المعشوق لست نشوان فارحل عنا لأنک لست منّا.

-         فهجرتهم واجتهدت إلى أن جرّبت السّکر الذی ملأ وجودی بالجذل.                                                                                                                                        

(مولانا، 1388ش: 496)

یجب على العاشق حسب معتقدات مولانا أن یفعم وجوده بالسّکر فی حضرة المعشوق لأن الجذل والحظ الموفورین للعاشق لا یحصلان إلا عندما یغیب عن وعیه جراء السکر. فالسّکر الناتج عن حضور المعشوق یشغل العاشق عن وجوده.

ندانم از سر مستیست شمس تبریزی   که بر لبت زده­ام بوسه ­ها و یا بر پات

-         لا أدری أهو من فعل السّکر یا شمس التبریزی أننی قمت بتقبیل شفاهک أو رجلیک؟!

 (نفسه: 567)

 فالخمور الإلهیة واللاهوتیة هی التی تؤدّی إلى التخلّی عن النفس ونبذ الوعی الزائف. «إن جذل العشاق لم یتم اقتراضه من خمور العنب؛ وها هم بلغوا مبلغا عالیا من الثّمل بعد لقیا المحبوب بحیث تجاوزوا نطاق الهموم والأفراح بل شطط الحب جعلهم یکون من العار علیهم البحث عن الجذل.» (نصر أصفهانی، 1375ش: 268)       

گر نهی تو لب خود بر لب من مست شوی      آزمون کن که نه کمتر ز می انگورم

-         لو أطبقت شفاهک على شفاهی ستصاب بالثّمل وأنصحک بأن تجرّبنی حیث إن شأنی لا یقلّ عن خمور العنب.

(نفسه: 613)                                                                                                                                            

 إن الشاعر لا یجد اعتباطا و لا جذلا یبلغ مرتبة سکر الحب. «لأن الحب سکر فی أدوات الوعی ویمنع کمال الوعی، بالرغم من أنه أسرار لطیفة ماوراء کلّ ذلک.» (الغزالی، 1359ش: 41) وهناک نماذج أخرى لنشوة العاشق فی غزلیات شمس التبریزی فی الصفحات التالیة. (مولانا، 1388ش: 523، 7، 525، 48، 116، 841، 330، 180)

-         العاشق مجنون

والحب ضرب من الجنون والعاشق مصاب به. کان مولانا جلال الدین یمثّل رمزا من رموز العقل والفلسفة والاحتجاج قبیل لقائه بشمس الدّین التبریزی. کان مدرّسا ومفتیا لا یصدر فتاواه إلا على أساس الاحتجاج؛ ولکنه بعد التقائه بشمس الدین وخوضه غمار الحب والجنون هجر کل أنواع الاحتجاج مقبلا على طائفة المجانین:

چو جان سلسله‌ها را بدرّد به حرونی         چه ذوالنون چه مجنون چه لیلی و چه لیلا

-         ولما تمزّقت الروح سلاسل الجسد متمردّة جامحة فلا فرق بین ذی النّون المصری ومجنون لیلى ولیلى الأخیلیّة ولیلی العامریّة.

(مولانا، 1388ش: 49)

لا یحظى العاشق بأوضاع باطنیة طبیعیة بل فقد اتّزانه النفسی والمعنوی. «أما العاقل فإنه استدلالی ورزین ومتزمّت بعلمه تجاه العالم وأحوال البشر غیر أن العاشق حیران واله مجنون.» (چیتیک، 1382ش: 264)

فالعاشق على حد تعبیر مولانا مجنون فی خضم الحب یتصف بأفانین الجنون. «فالجنون فی السکر نهایة إلا أنه فی الدروشة بدایة. والجنون هو أن یکون الرجل لا خبر عنده بالرغم من أنه عالم بالأمور.» (سجادی، 1383ش: 294)

جان به پیشش در سجود از خاک ره بد بیشتر          عقل دیوانه شده نعره زنان که مرحبا

-         کانت الأرواح التی سجدت له أکثر بکثیر من ذرّات تراب الطریق والعقل نزل به الجنون وصرخ قائلا: مرحبا.

(مولانا، 1388ش:  68)

والطریف فی هذا البیت أن المعشوق لا یرید العاشق إلا مجنونا وکلما زاد جنونا زید إقبالا ومحبة. یجب للعاشق أن یتمسک بالجنون فی حضرة المعشوق. فالحب منصة تصعد بالإنسان نحو الجنون. ونحیل القارئ إلى نماذج أخرى من صفات جنون العاشق فی الصفحات التالیة. (مولانا، 1388ش: 520، 755، 202، 247، 690، 42، 496)

-         العاشق مرح بالرّغم من همومه

     یعتبر مولانا جلال الدین من أکثر الشّعراء الصوفیة جذلا فی إیران وعلى خریطة العالم. إنه یدعو إلى الانبساط والفرح. ففی منظوره العام ورؤیته الشاملة إلى العالم یمکن استیعاب أن عالم الوجود مکتظ بالحب ما یبعث على خلق النشاط والجذل والفرح الذی لا یوصف. «لا نعثر فی دیوان شمس التبریزی على البکاء والعویل على مصیر الإنسان وما یلاقیه من مصائب فی حیاته؛ ولو کان هناک شئ من الضجر فإنه بسبب فراق الحبیب.» (دشتی، 1384: 159)

هم به وفا با تو خوشم هم به جفا با تو خوشم      بی تو وفا بی تو جفا بی تو مبادم سفری

-         تحلو لی الحیاة فی کلتا الحالتین وفائک أو جفائک ولا یطیب لی الوفاء ولا الجفاء ولا الرحلة والأسفار بدونک.

(مولانا، 1388ش: 899)

یصف مولانا أحوال العاشق أنه جذل مبسوط سواء کان یلقى وفاء المعشوق أو جفاءه. فروحه تشرب خمر الأفراح جراء الهموم التی تحلّ بها من الحب وتبدی المداراة سواء لدى الجفاء أو الوفاء و لا یطیق شیئا بدون المعشوق.

اگر تو عاشقی غم را رها کن      عروسی بین و ماتم را رها کن

-         إذا کنت عاشقا فانبذ الهموم وشاهد الأعراس واترک الأحزان.

(نفسه: 709)

شادی شود آن غم که خوریمش چو شکر خوش            ای غم بر ما آی که اکسیر غمانیم

-         إن الهموم التی نتناولها کالسکّر فی هناء وسعادة تتحول إلى الأفراح یا أیتها الهموم انزلی بساحتنا حیث إننا إکسیر لتحویلک إلى الأفراح.

(مولانا، 1388: 546)

 فالعاشق یسمح للهموم أن تحل بساحته ثم بفعل إکسیر الحب یحوّلها إلى جذل بشکر علیه. وإلیکم نماذج أخرى لفرح العاشق فی هموم الحب. (نفسه: 623، 103، 242، 622، 688، 157، 242)

-          لا یهاب العاشق الفضائح وسوء السمعة

والحب دافع لتخلص العاشق من السمعة والفضیحة. فالعاشق یفکّر فی قضایا حبه فقط دون أن یعتنی بالأغراض والمقاصد الشخصیة وجلب السمعة. فخمر الحب جعلته ثملا غیر مکترث بکل ما یدعو إلى الصیت والشهرة. لقد أدرک مولانا هذه الأحوال بعد لقائه بشمس التبریزی. وذلک عندما یهرب من کل سمعة وصیت ولا یهابه کلّ ما یقال عنه. وبناء على هذا فإن إحدى مواصفات العاشق الحقیقی هی عدم الاعتناء بالسمعة والفضائح:   

هزار حمد و ثنا مر خدای عالم را      که دنگ عشقم و از ننگ خویشتن فردم

-         ألف حمد وثناء لله رب العالمین أننی مشتهر بالحب وفرد فی فضیحتی هذه.

(نفسه: 641)

ففی رأیه عدم الاکتراث بقضایا السمعة والفضیحة موهبة إلهیة لیست إلا من نصیب نفوس العشاق:

 هر کسی در ذوق عشق دنگ آمد         نیک فارغ ز نام و ننگ آمد

-         من اشتهر فی تذوّق الحب فإنه لا یهتمّ بالصیت ولا بالفضیحة.

(نفسه: 370)

«ومما لا شک فیه أن هذه الشخصیة بمکانته الاجتماعیة باعتباره مفتیا ومدرسا للمدینة، تحمل فی الضمیر برکانا من الوله، باحثة عن کمال یخلصها من الاعتناء بالجاه وبالشرف والسمعة ولیخلص الشیخ الملازم للمسجد من داء الصیت.» (آخرت دوست، 1378ش: 677)

نام و ناموس و شرم و اندیشه     پیش جارویشان غبار بود

-         إن الإطراء والشرف والحیاء والعاقبة بمثابة الغبار لدى مکنسة العشاق.

(مولانا، 138ش: 372)

والعاشق علاوة على هذه الخصائص الباطنیة المذکورة التی یتصف بها یتمتّع بسمات فی ظاهره أیضا تنم عن الحب العمیق فی وجوده؛ وها هی نماذج لتلک السمات: راقص (نفسه: 7)، لایقبل النصیحة (نفسه: 8)، غیر مکترث. (نفسه: 47)

 صورة المعشوق فی غزلیات شمس التبریزی

إن مولانا جلال الدین فی غزلیاته التی تسمى بغزلیات شمس التبریزی یظهر فی ثوب عاشق یرى معشوقه الأفضل فی مختلف المجالات بل لمعشوقه الفرید والنادر الفضل على کل الخلق. فالمعشوق لا یحلّ العُقَدَ فحسب بل یولّد روح العاشق ویربّیها. إنه یبعث على الولادة والحیاة الجدیدة کونه خیمیائی بارع.        

تألّه المعشوق وصفاته السماویة

إن الألوهیة هی کون الشئ ربّا ومعبودا وفی المصطلح الصوفی هی ما یتعلّق بصفات الذّات الإلهیة کافة. (دهخدا، 1385ش: مدخل ألوهیت) تقدم غزلیات شمس التبریزی معشوقا یجمع الصفات السماویة والأزلیة.  وبما أن غزلیات شمس التبریزی تعتبر مرآة صافیة لصورة العاشق والجانب المعبودی والخالقی الذی یختصّ بالله تعالى فإن شمس التبریزی هو الإنسان الکامل والمرآة الصافیة للحق؛ عثر مولانا جلال الدین الجمال الإلهی فی وجود شمس التبریزی لینشد بکل جسارة:     

شمس­الحق تبریزی ای مشرق تو جان‌ها     از تابش تو یابد این شمس حرارت را

-         یا شمس الحق التبریزی و یا من تشرق الأرواح من جانبک؛ إن حرارة شمس السماء لیست إلا من ضیائک.

(مولانا، 1388: 42)

وفی بیت مماثل آخر:

زهی عنقای ربانی شهنشه شمس تبریزی    که او شمسیست نی شرقی و نی غربی و نی در جا

-         طوبى للملک شمس التبریزی باعتباره عنقاءا ربانیة حیث إنه شمس لا شرقیة ولا غربیة ولیست محدودة بمکان آخر.

(مولانا، 1388ش: 39)

ویعتبر مولانا، فی أشواط أطول وبحیاء ممزوج بالجسارة، شمس التبریزی إلهه حیث إن العاشق لا یستطیع اعتبار معشوقه بشرا. فبالرغم من أنه یخاف اعتبار شمس التبریزی إلهه إلا أنه یتفوّه بعقیدته أخیرا. یرى مولانا معشوقه متّصفا بصفات الألوهیة وغارقا فی أعماق النفحات الإلهیة ویجد فیه معنویة لا نراها لدى مخلوق آخر:

از عشق شرم دارم اگر گویمش بشر       می­ترسم از خدای کو گویم این خداست

-         إننی لفی استحیاء من الحب لو اعتبرته بشرا وخائف من المعبود لو اعتبرته إلها.

(نفسه: 132)

وکأن مولانا جلال الدین جرّب الحب الأرضی والسماوی فی آن واحد. فالحب الأرضی واعد بالحب السماوی. وهو حب یسلط أضواءه على الأرض والسماء والجنس وهو مقدس وإلهی لدى مولانا. فالمعشوق من منظور مولانا قائد ربانی له الصفات الألوهیة. إنه یرى معشوقه ظاهرة نتجت عن برکان الرحمة واللطف الإلهیین. فبینما أظهر الإله منتهى رحمته وجماله ظهر شمس التبریزی. والعاشق بعد أن ذاق حلاوة هذا التجلّی الرّبانی للمعشوق یزداد ولهه یوما بعد یوم. 

بر مرکب عشق تو دل می‌راند و این مرکبش     در هر قدم می‌بگذرد زان سوی جان فرسنگ‌ها

-         إن القلب یسیر على مطیّ حبک والمطیّ یجتاز الفراسخ من وراء الرّوح فی کل خطوة.

(نفسه: 13)

«لا یتم ذکر شمس التبریزی فی دیوان شمس باعتباره "شمسا" وإنما الشمس رمز لمظهر من مظاهر تجلیات "الإنسان الإلهی" عبر التاریخ وهذا موضوع له وجوه متعددة منذ مطلع التاریخ البشری. وهذه النظرة إلى "الإنسان الإلهی" لم تظهر إلا بسبب کون الإنسان خلیفة لله وبسبب الجانب اللّاهوتی الممزوج فی ذات الإنسان.» (شفیعی کدکنی، 1388ش: 60)  وإلیک نماذج أخرى: (مولانا، 1388ش: 823، 988، 113، 128، 991)

-         المعشوق یمثل الحق

حسب التعاریف التی یقدمها قاموس دهخدا إن العبادة تعنی إظهار الواجبات العبودیة وإظهار الإنسان أنه عبد للإله واتخاذ الخلیل والحب الکبیر. (دهخدا، 1385ش: مدخل پرستیدن)  وفی غزلیات الشمس قبلة کل عاشق صوب معشوقه. ولقد جرى على لسان العاشق فی مقالات شمس التبریزی أقوالا نسبها إلى المعشوق، أنه «کنت أرید أن أجعله قبلة کما هی الحال لی، لأولّی وجهی شطره حیث أدرکنی الملل من وجودی.» (موحّد، 1369ش: 291) وکان مولانا باحثا عن الإنسان الکامل ساجدا لدیه بإخلاص کامل، وذلک لأنه کان یرى تجلیات الحق فی جسد شمس التبریزی کما یُرى ضوء القمر فی المیاه. (همایی، 1366ش: 742)

 تویی قبله همه عالم ز قبله رو نگردانم             بدین قبله نماز آرم به هر وادی که من هستم

-         إنک قبلة للعالم أجمع ولا أصرف وجهی عنک وأینما کنت أولّی الوجه شطره للصلاة.

(مولانا، 1388ش: 509)

یعتبر مولانا معشوقه کعبة للقلوب العاشقة قاطبة؛ والمعشوق فی مرکز عنایة العاشق وحاجته إلیه شدیدة:

ای شبروان را مشعله، ای بی دلان را سلسله            ای قبله هر قافله ای قافله سالار من

-         یا نبراسا للسائرین لیلا ویا حلقة وصل قلوب العشّاق ویا قبلة للقوافل ویا سید القافلة.

(نفسه: 671)

إن التبریزیّ شمس لروح مولانا ومرکز اهتماماته. «العاشق یصلّی نحو قبلة واحدة فحسب والحب هو الذی یوحّد بین الکثرة؛ فالحب موحّد یوجّه العاشق نحو قبلة واحدة.» (نصراصفهانی، 1375ش: 72)

رخ قبله­ام کجا شد که نماز من قضا شد         ز قضا رسد هماره به من و تو امتحانی

-         أین اختفى الوجه الذی اتخذته قبلة لی إذ فاتتنی الصلاة والقضاء یبتلینی وإیاک کل حین.

(مولانا، 1388ش: 985 )    

یعتبر الشاعر العاشق وجه المعشوق قبلة له ومرکزا لعبادته وعندما یحرم اللقاء تفوته صلاته. والعاشق والمعشوق فی هذه الأجواء العبودیة مبتلیان والمعشوق لدى جلال الدین بمثابة القبلة «وشمس التبریزی رجل الحق وکعبة مقصوده والإنسان الکامل.» نماذج أخری: (نفسه: 553، 936، 4)

-         المعشوق خفی غیر ظاهر للعیان

لقد ورد فی المعاجم أن الخفیّ یعنی الکامن والمستور. (دهخدا، 1385ش: مدخل نهان) ووفقا لأقوال مولانا الغرامیة إن المعشوق أیضا خفی عن رؤیة العاشق. وإذا کان قصد الشاعر من المعشوق ذاک الأزلی والسماوی، یعتبره خفیّا تظهر صفاته بحیث یختفی عن الأنظار لکن تجلیات ظهوره واضحة للعیان. وإذا کان المعشوق أرضی فإنه یختفی عن عیون العاشق بسبب ما نسمّیه دلال المعاشیق وبسبب استغنائه الذاتی. ویحرم العاشق من النظر إلیه. یعتبر مولانا المعشوق ذا صفات متناقضة، بحیث رغم اختفائه، فإنه ظاهر للعیان تماما والحقیقة أن المعشوق هو الظاهر الباطن والعاشق یبحث عنه أبدا دائما قاصدا إیاه أینما کان.

الا ای قادر قاهر ز تن پنهان به دل حاضر    زهی پیدای پنهانم، تو را خانه کجا باشد

-         یا أیها القادر القاهر الذی اختفى عن عین الجسد والحاضر فی القلب ویا أیها الظاهر الباطن أین منزلک؟!

(نفسه: 200)

«ویعرّف شمس نفسه أنه من عباد الله المحجوبین واختفاؤه یشبه اختفاء "لیلة القدر"؛ فکما أن تلک اللیلة تسترت بین اللیالی، فهذا العبد أیضا اختفى بین المدّعین.» (ستّاری، 1384ش: 26) وطبقا لتعبیر مولانا التمثیلی یشبه المعشوق أسدا مفترسا اختفى فی ثوب غزال ودیع. وبتعبیر آخر، ینطوی المعشوق على صفات حمیدة إلا أن خصاله الحمیدة اختفت بین ثنایا الإیهام والغموض:

نی که تو شیر زاده­ای در تن آهوی نهان    من ز حجاب آهوی یک رهه بگذرانمت

-          ألست شبل أسد اختفى فی جسد الغزال فإننی أخرجک من حجاب الغزال دفعة واحدة.

(مولانا، 1388ش: 93)

ای رشک ماه و مشتری، با ما چو پنهان چون پری    خوش­ خوش کشانم می بری آخر نگویی تا کجا؟

-         یا موضع الحسد للقمر والمشتری؛ عندما تنادمنا خفیة تأسرنی جذلا ولکنک تأخذنی إلى أین؟

(نفسه: 10)

ففی هذا البیت أشار الشاعر إلى خفاء المعشوق. الحِبّ یتغنج خفیة رغم اختفائه عن الأنظار. واختفاؤه لیس عن الحقارة بل عن غایة ظهوره. إن المعشوق یأسر قلب العاشق أینما أراد بحضوره المختفی وبغنجه الذی لا یُرى. وهناک نماذج أخرى لاختفاء المعشوق وردت فی غزلیات شمس التبریزی حیث نحیل القراء إلى الصفحات التالیة. (نفسه: 134، 316، 160، 60، 494، 308، 487، 14، 21، 35، 103، 487، 772)

   - المعشوق ظالم وغدّار

 کما جاء فی التعاریف یتم تعریف الجفاء أنه یقابل الوفاء وهو الغلظة وسوء الخلق. وفی معظم الحالات فی الشعر الفارسی یکون الغدّار کنایة عن المعشوق. (دهخدا، 1385ش: مدخل جفا) ولا معنى للشّکوى أمام غدر الحبیب حیث إن الغدر جزء من خصاله الذاتیة وبالرغم من جفائه فإنه محبّب لدى العاشق. ویمکن التعبیر إن الحب یتغذى فی وجود العاشق من غدر المعشوق. فعلى سبیل المثال: 

ای دل چه اندیشیده‌ای در عذر آن تقصیرها      زان سوی او چندان وفا زین سوی تو چندین جفا

-         أیها القلب العاشق ما شعورک تجاه تلک المعاذیر؛ حیث هناک من جهته ظهر الوفاء ولکن من عندک ظهر الجفاء.

(مولانا، 1388ش: 959)

ویا:

گر قصد هوا کردی ور عزم جفا کردی       کو زهره که تا گویم ای دوست چرا کردی

-         لو أردت أن تعشق أو عزمت على الجفاء فکیف لی أن أشکو منک؟!

(مولانا، 1388ش: 938)

یحدثنا مولانا عن خشیة العاشق واستسلامه لدى المعشوق الغدّار. فمهما کانت إرادة المعشوق یستسلم العاشق ویبدی الطاعة. وهناک نماذج أخرى لغدر المعشوق فی غزلیات شمس فی الصفحات التالیة. (نفسه: 5، 132، 447، 68، 759، 678،  215، 911، 713)

-         المعشوق یدیر الخمر

تعنی مفردة السّاقی من یقدّم الماء للآخرین ویروی عطشهم. (دهخدا، 1385ش: مدخل ساقی) «والخمر الحقیقیة تکمن فی دنّ لو فضّت فوّهته لأسکرت رائحتها العالم وهذا هو لقاء الحبیب ـ المعشوق ـ والنظر إلى ذاک الحبیب الأزلی الذی یدعو النظر إلیه إلى السکر والثمل.» (فاطمی، 1364ش: 219) یقول مولانا إن الخمور التی تصبّ من روح المعشوق النقیّة على روح العاشق إنها تزیل العکرات وأنواع الکسل؛ وهذه الخمر تتأله أحیانا لإبداء تأثیر معشوق العظیم على العاشق. ویجتاز مولانا الحدود لیبالغ فی شرب الساقی ویضاعف فی ما یبعثه من الثّمل فی الآخرین بحیث یسکر هو بفعل تلک الخمور.

ساقی فرّخ رخ من جام چو گلنار بده        بهر من ار می ندهی بهر دل یار بده

-         یا أیها الساقی الوسیم أعطنی کأسا کالورود وإذا لا تقدّمها من أجلی فهبها من أجل رضى الحبیب.

(مولانا، 1388ش: 846)

إن الخمر تؤدّی إلى الثمل والسکر وتغرق الإنسان فی الهدوء ولکنها إذا کانت من ید ندیمة وسیم الوجه فإنها تضاعف فی الثمل والسکر.

عشق بی­چون بین که جان را چون قدح پر می­کند      روی ساقی بین که خندان از بقا مست آورست

-         انظر ماذا یفعل الحب فی روح الإنسان إذ یملأ الرّوح خمرا کالقدح؛ وانظر وجه الساقی کیف تدعو ضحکته إلى السّکر المضاعف.

(نفسه: 117)

فرست آن عشق ساقی را بگردان جام باقی را       که از مزج و تلاقی را ندانم جامش از صهبا

-         أرسل إلی ذاک الساقی الحبیب لیدیر الکؤوس المتبقّیة فإننی لا أمیّز بین کؤوسه والخمور التی فیها.

(مولانا، 1388ش: 199)

واللقاء مع ساقیّ کهذا یبعث کل ساکنی المدینة إلى السکر. وعندما یصبح المعشوق مدیرا للخمور فإن المدینة بأکملها تغیب عن الوعی بلقائه. 

ساقیا بی‌گه رسیدی می بده مردانه باش       ساقی دیوانگانی همچو می دیوانه باش

-         یا أیها الساقی لقد وصلت متأخّرا فأدر الکأس بجسارة لأنک تسقی المجانین فعلیک أن تتّصف بالجنون.

(نفسه: 445)

قیل إن إحدى صفات المعشوق إدراته للکؤوس. إنه مدیر بسکر العاشق فحینا یظهر فی ثوب الساقی الظاهری الذی یسقی الخمور وتارة أخرى یظهر فی ثوب الساقی المعنوی الذی یسلب العاشق من وجوده بخموره المعنویة. فالساقی الوسیم یسکب خمرا عتیقا فی وجود العاشق الذی یشبه الکأس ویترع العالم ثملا. وهذه الغیبوبة أثمن من کلّ أنواع الوعی. وإلیکم نماذج أخرى لکون المعشوق ساقیا فی دیوان شمس التبریزی. (نفسه: 1201، 496، 163، 137، 402، 390، 585، 142، 163، 179)

وهناک خصائص معنویة أخرى للمعشوق فی غزلیات مولانا فی الدیوان الکبیر المعروف بکلیات شمس التبریزی نشیر إلى بعضها بذکر أرقام الصفحات:

-  الخلق الحسن: (نفسه:  307  - 105-237-810- 237-810- 843- 67- 289- 308، 29).

- الحلاوة: (نفسه: 304-912-180-286-157- 19-65-78-73- 613- 1193-451- 556- 946- 193- 53-176-180-223- 220-657).

- الملاحة: (نفسه: 160_1036- 1139- 320 -1203-242-452- 482-520- 560-1138-191- 203-313 -915- 1050 -806-- 682- 739- 816- 821-657-1137).

-  اللطافة: (نفسه: 801- 77-1046-483-682- 190- 157- 180- 613- 689- 1026- 1049-127).

- الغیرة: (نفسه: 21- 1135- 297- 1222- 773- 234- 464- 908-- 317- 330-276- 328-  374- 935- 881- 230-327- 1045

- الإنارة (نفسه: 171-54-53-165-66-165-66-1140-589-255-931-207-155-65-106-44-144-133-81-88-264-671-82-80-1236-160-1006-265-249-227-958-773-208-156-159- 773-958- 227-249-265-1006-159-156-208).

- روح الأرواح (المحبوب) : (نفسه: 123-112-110-76-515-942-940-240-189-204-202-69-1037-789-226-70-52-1206-1172-236-1099-946 ).

- الرحمة (الود): (نفسه: 1- 1043-319-1047-662-790-61-671-74-71-82-389-230-844-737-917-1348).

السخاء: (نفسه: 841- 386- 241- 230-206-157-952-176-131-964-133-173-133-1140-221).

- مزیل العوائق: (نفسه: 22- 1236-335-118-57-233-296-921-97-845-694-684-694-368-1141-344-1234).

- الخیمیاء: (نفسه: 1016-532-662-1050-214-1213-1188-1202-1158-1052-478-1028-738-439).

یتصف المعشوق فی غزلیات شمس التبریزی بأوصاف ظاهریة وجسدیة أیضا. لکنها غیر ظاهرة للعیان من حیث الکم بالنسبة لأوصاف المعشوق المعنویة. فإن مولانا حتى وإنه عندما یصف أوصاف المعشوق الجسدیة لا یکتفی فقط بأوصافه الجسدیة. ویبدو أنه عندما یبلغ القمة فی وصف جمال المعشوق الظاهری فإنه یشیر إلى سماته المعنویة أیضا. وإلیک نماذج لهذا الوصف فی غزلیات شمس التبریزی: الوجه الملائکی (نفسه: 10)، أکثر أناقة وجمالا من الشمس (نفسه: 17)، الجمال العجیب (نفسه: 28)، جمال الورود (نفسه: 76)، جمال الربیع (نفسه: 78)، الجمال الیوسفی (نفسه: 16)، جمال البدر (نفسه: 188)، جمال الکوکبات. (نفسه: 50)

النتیجة

لقد أعطى کلّ من العطار ومولانا مکانة خاصة للحب حیث إن مراحل السلوک جمیعها تدور حول محور هذا الحب. ولقد أولى هذان الشاعران عنایة فائقة لمدلولات "الحب، والعاشق والمعشوق" وقاما بوصف کل من تلک المدلولات وصفا جمالیا بارعا وفی منتهى الدقة. وتزخر دواوینهما الغزلیة بشرح الجمالیات الداخلیة والظاهریة للعاشق والمعشوق وهی أخیرا تصل إلى اتحاد لا یوصف بالرغم من الاختلافات الموجودة والمکونات المتفاوتة فیها. فالرّسم البیانی یدلّ على النقاط التالیة:

ففی غزلیات العطار فإن المعشوق یتأرجح بتغییره بین المعشوق الأرضی حتی المعشوق السماوی (الإله) ولا نعثر على شخصیة معینة کما الحال لدى مولانا (شمس الدین التبریزی فی غزلیاته). فالعطار فی أوصافه حول الحب یولی جلّ اهتمامه على الأوصاف الجسدیّة والمظهر بدل أن یرکز على السمات الصوفیة والمعنویة للعاشق ولا سیما المعشوق إذ یواجه القارئ تکرارا أکثر للأوصاف الجسدیة.

 

 

      

غیر أن مولانا جلال الدین فی غزلیاته یعرض السمات الصوفیة للمعشوق على وجه التحدید بحیث نجد أن أبیات الشاعر تصطبغ بصبغة التصوّف ویشعر القارئ أن هذه الأوصاف هی رموز ودلالات لوصف ظواهر المعشوق. فإنه یعثر على شمس التبریزی بوصه إلها فی متناول الید على الأرض معتبرا إیاه تجلیا من الأسماء والصفات الإلهیة. فالمعشوق یمثّل عنده المثال الأوفى للحب وهو لیس صندوق أسراره فحسب بل بل یسمح له بالولوج فی خیاله لیقضی أوقاته معه فی خیاله أیضا. والعاشق فی غزلیات مولانا أکثر جلدا وهدوءا وفرحا ونشاطا بالنسبة للعاشق لدى غزلیات العطار. کما أن العاشق فی غزلیات العطار بدل التفاته إلى سعادة حضور المعشوق فی حیاته فإنه تجری على لسانه متاعب الفراق والبعد عن المعشوق. وتماما على عکس العطار فإن مولانا جلال الدین بدل اهتمامه بمتاعب الفراق یشیر إلى سعادة حضور المعشوق فی عوالمه الشعریة ولو کان المعشوق نائیا بعیدا عنه.

إنه لا یهیر اهتماما بسمعته وبالفضائح المترتبة على حبه بل لا یأبه بالمقاصد الشخصیة. وهو لا یزال مجتهدا آملا بالوصال ثابرا فی متاعب طریق الحب. وقلب العاشق فی نظرة مولانا یزخر بآلام الفراق وهمومه لکن هذا لا ینقص من سعادته على الإطلاق. والعاشق فی نظرة العطار أیضا یخوض غمار الحب تارکا صیته غیر آبه بالفضائح.

 ویبدو أن تعبیر العطار فی تقدیم سمات العاشق والمعشوق یتفق فی إیجازه وسذاجته مع الأوزان البسیطة والقصیرة التی اتخذها للتعبیر عن الحب. وبالمقابل فإن الأوزان الطویلة والخارجة عن المعیار لمولانا جلال الدین الرّومی جلبت تعبیرا أطول وأکثر تفصیلا للعاشق والمعشوق.

مراجع

القرآن الکریم.

آخرت دوست، وحید. (1378ش). مجموعة مقالات مؤتمر شمس التبریزی. طهران: نشر انجمن آثار ومفاخر فرهنگی.

چیتیک، ویلیام. (1382ش). راه عرفانی عشق، تعالیم معنوی مولانا. ترجمه شهاب‌الدین عباسی. طهران: نشر پیکان.

خرّمشاهی، بهاءالدین. (1380ش). حافظ‌نامه. طهران: نشر علمی وفرهنگی.

دشتی، علی. (1384ش).  سیری در دیوان شمس. چاپ ششم. طهران: نشر جاویدان.

دهخدا، علی اکبر. (1385ش). لغت نامه. باهتمام غلامرضا ستوده. طهران: مؤسسه چاپ وانتشارات دانشگاه تهران.

زرقانی، مهدی. (1378ش). افق­های شعر سنایی. طهران: نشر روزگار.

زرّین‌کوب، عبدالحسین. (1368ش).  جست‌و‌جو در تصوّف ایران. طهران: نشر امیرکبیر.

سجادی، جعفر. (1383ش).  فرهنگ اصطلاحات و تعبیرات عرفانی. طهران: نشر طهوری.

ستّاری، جلال. (1384ش). عشق نوازی­های مولانا. طهران: نشر مرکز.

شفیعی کدکنی، محمدرضا. (1388ش). شرح گزیده غزلیات شمس تبریزی. طهران: نشر سخن. 

شمیسا، سیروس. (1377ش). فرهنگ اشارات. طهران: نشر فردوسی.

فاطمی، حسین. (1364ش). تصویرگری در غزلیّات شمس. طهران: انتشارات امیرکبیر.

فتوحی، محمود. (1385ش).  شوریده در غزنه. طهران: نشر سخن.

عطّار النیشابوری، فریدالدین. (1368ش). دیوان شعر عطار. تصحیح تقی تفضّلی. طهران: نشر علمی وفرهنگی.

غزالی، أحمد. (1359ش). سوانح ‌العشّاق. تصحیح هلموت ریتر. ترجمة نصرالله جوادی. طهران: بنیاد فرهنگ إیران.

معین، محمد. (1382ش). فرهنگ فارسی. طهران: نشر سرایش.

موحّد، محمدعلی. (1369ش). مقالات شمس. طهران: انتشارات خوارزمی.

نصر اصفهانی، محمدرضا. (1375ش).  سیمای انسان در اشعار مولانا. أصفهان: انتشارات هشت بهشت.               

نوربخش، جواد. (1372ش).  فرهنگ نوربخش؛ اصطلاحات تصوف. طهران: طبعة المؤلف.

همایی، جلال‌الدّین. (1366ش). مولوی‌نامه "مولوی چه می‌گوید". ط 6. طهران: انتشارات هما.