فلسفة الوجود من منظور شعر سهراب سبهری؛ أسطورة النور والظلام (مقاربة فلسفیة لماهیّة الشعر)

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

دوره 10، شماره 38، مهر 2020، صفحه 105-135   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

زهرا خاتمی کاشانی¹؛ محمدرضا قاری^{* 2}

¹خریجة مرحلة الدکتوراه فی اللغة الفارسیة وآدابها، فرع أراک، جامعة آزاد الإسلامیة، أراک، إیران

²أستاذ مشارک فی قسم اللغة الفارسیة وآدابها، فرع أراک، جامعة آزاد الإسلامیة، أراک، إیران

چکیده

إن سرّ الخلق ونشأة الکون قاد الإنسان إلى عالم الأساطیر للعثور على الإجابة المطلوبة. یقسم الباحثون، أساطیر الخلق إلى فئتین عامتین. أساطیر "علم الکونیات" أو "الکونیة" التی تصف بشکل رمزی خلق العالم وأساطیر "الأصل" التی ترکز على أصل ونشأة وظهور النباتات والحیوانات والبشر وما إلى ذلک ... ومن أکثر الأساطیر الکونیة شهرةً عالمیاً هی أسطورة "النور" و"الظلام" والتی لها صلة خاصة بالأدب الصوفی والعرفانی. یعتبر سهراب سبهری شاعرا عرفانیا یحضر وقائع وأحداث الخلق فی شعره. ففی الشهود العرفانی للفئة الأولى، یلتفت الشاعر إلى کل من "الأسطورة الکونیة" و"أسطورة الأصل" معاً، ولکن فی الفئة الأخرى نواجه "أسطورة الأصل" فقط. یقوم هذا البحث بدراسة "هشت کتاب" (ثمانیة کتب) لسهراب سپهری، معتمداً المنهج الوصفی التحلیلی. کما تناول البحث الشهود العرفانی لسبهری من منظور النقد الأسطوری القائم على أسطورة النور والظلام، لیتمکّن من الإجابة على بعض الأسئلة التی یطرحها الباحثون فی مجال الوجود والکون والخلق.  

کلیدواژه‌ها

الخلق؛ الأسطورة الکونیة؛ أسطورة الأصل؛ النور؛ الظلام

اصل مقاله

قد عبّر معظم الدیانات فی العالم، البدائیة منها والتقلیدیة والشهیرة، عن المعتقدات المتعلقة بالخلق فی إطار الأساطیر الرمزیة. «یسمّی العلماء والباحثون الحدیثون ... هذه الأساطیر البدائیة التی یعتبرها المعتقدون قصة حقیقیة تماماً منذ الأزل، "الأساطیر الکونیة". والأساطیر الکونیة هی أساطیر محوریة تصف بدایة الکون بمصطلحات رمزیة ... تشکل هذه الأساطیر بعد ذلک نقطة البدایة لتسلسل أساطیر أخرى تسمى اصطلاحاً "أساطیر الأصل" وهی تروی الأحداث المذهلة التی حدثت بعد إنشاء الکون. وتقوم بوصف کیفیة ظهور النباتات والحیوانات والبشر وما إلى ذلک.» (لاجوردی، 1395ش: 2)

یشکل هذان النوعان من الأساطیر معاً "التاریخ المقدّس" أو "التاریخ البدائی أو المبکّر" لشعب أو دین - تاریخ له أهمیة خاصة فی شرح کیفیة نشأة الکون ویُعتبر تاریخاً حقیقیاً. (الیادة، 1393ش: 57-55) فی الحدیث عن الخلق، یأتی التأکید على الأساطیر الکونیة ذلک لأن هذه الأساطیر، تعدّ مصدراً للأساطیر الأخرى وحذواً تحتذی به الأساطیر.

إحدى أکثر الأساطیر العالمیة شهرة فی علم الأسطورة الکونیة هی أسطورة النور والظلام  والتی تمّ التعبیر عنها منذ فترة طویلة بلغات مختلفة فی جمیع أنحاء العالم. من وجهة نظر هرمیس[1]، إن ألهة أتوم[2] أو إلهتوم بطبیعتها المضیئة، هی الخالق والمصدر الوحید الدائم للطاقة. وقد اعتقد الهرمسیون بالصلة بین الضوء والحیاة واعتبروا النور من أصل إلهی. ( واردی ودانائیان،1390ش: 164) فی الأساطیر الهرمیسیة، یجلس إله الشمس رع، على متن قارب کل صباح بعد الاستحمام فی النیل الأزرق، یستکشف عوالمه الاثنی عشر التی ترمز إلى الأجزاء الاثنی عشر من الیوم. (شاه­سنی، علی محمد 1388ش: 41) توجد هذه الفکرة أیضاً مع اختلافات طفیفة فی أساطیر الأمم القدیمة الأخرى. فعلى سبیل المثال، یعدّ النور والظلام فی الدیانة الزروانیة التی یفوق جانبها الأسطوری، عناصر رمزیة وظّفت لأهورامزدا والشیطان الأهریمان. «فی المذهب الزروانی یمثّل أورمزد الخیر والأهریمان الشر. یرى الزروانیون أن خلف الأحداث المختلفة والشخصیات المتعددة فی الحیاة، قوة أعلى تعدّ مصدراً لجمیع الأشیاء، منها الثنویة الکونیة، النور والظلام، الخیر والشر.» (هینلز، 1388ش: 114) مع ظهور الدیانة الزرادشتیة، عرف أهورامزدا کإله واحد جدیر بالثناء ورمزه النور. «النور والنار والشمس هی مظاهر لأهورامزدا. ویتجلى أهورا بالنور. النور هو مصدر الحیاة والشمس هی أداة الحیاة.» (رضی، 1385ش: 89)

وفی الإسلام أیضاً، یقدم الله نفسه صراحةً على أنه نور السماوات والأرض: ﴿الله نور السماوات والأرض﴾ (النور/35) وبغضّ النظر عن الدیانات القدیمة والسماویة الأخرى، نرى فی فلسفة الإشراق أیضاً أن النور هو مبدأ علم الوجود. النور الإلهی الذی یسمیه السهروردی "نور الأنوار"، وهو الحقیقة الإلهیة التی تستمدّ نورها من شدة النور اللامتناهی. (سهروردی، 1377ش: 197) وفی بعض الأحیان، «یشیر المتصوفون برمز النور، إلى معنى التقرّب الحقیقی للمحبوب الأزلی؛ إنهم یعبّرون حتى عن تجربة الحب التی هی أعلى تجربة صوفیة، من خلال النور.» (نزهت، 1388ش: 159) بالإضافة إلى تأثیر التصوف والفلسفة والأساطیر فی الشعر المعاصر، لا یمکن إنکار دور العلوم الجدیدة فی تشکیل تفکیر الموهوبین الإیرانیین، بما فی ذلک نظریة الکمیة¹، التی تعتبر نقطة البدایة للوجود کنقطة مضیئة وذات حرارة. نقطة الضوء التی تنفجر فی بدایة الکون والتی یتم من خلالها الحصول على المادة، المادة المضادة، المادة المظلمة، والطاقة المظلمة. ووفقاً للکمیة، تشکّل المادة المظلمة والطاقة المظلمة حوالی 95 ٪ من حجم الکون، وبالتالی، فإن الظلام هو الأصل إلى جانب الضوء أو النور. وبهذه الطریقة، یفقد "النور" و"الظلام"، کسائر المفاهیم الأخرى فی الفترة المعاصرة، معناهما المحدّد وتتغیر صلتهما من التباین إلى الالتقاء والوصل والوفاق.

خلفیة البحث 

قد اهتم معظم الباحثین الذین درسوا أساطیر الخلق بالدور المهمّ الذی أدّاه عنصر النور والظلام فی مجال الخلق. بما فی ذلک میرتشا الیاده (الأسطورة والواقع، 1393ش) - جون هینیلز (التعرف على الأساطیر الإیرانیة، 1383ش) - فرانز کومنت (الأسرار المیثرائیة، 1383ش) - هاشم رضی (آیین مهر، 1371ش) - داریوش شایگان (الأدیان والمدارس الفلسفیة الهندیة، 1386ش) و ...

ومن ناحیة أخرى، ناقش الباحثان مکانة الأسطورة والتصوف فی شعر سبهری فی دراسات مثل سیروس شمیسا (نظرة على سبهری، 1382ش) وساغر سلیمان نژاد مهرآبادی (تحلیل أنواع مختلفة من الأسطورة فی شعر سهراب، 1394ش) - محمد علی گذشتی وبهروز رومیانی (مدینة النور والظلام فی شعر سبهری، 1392ش) - راضیة نسبی (تعابیر رمزیة فی أشعار سهراب سبهری) و... وتهدف هذه المقالة إلى دراسة دور عنصری النور والظلام فی عملیة الخلق من وجهة نظر سبهری وتطبیقهما مع الأسطورة الکونیة وأسطورة الأصل.

أهداف البحث

- اکتشاف أسرار الخلق من خلال أشعار سهراب سبهری.

- معالجة موضوع الخلق فی شعر سبهری من منظور النقد الأسطوری.

- دراسة دور "النور" و"الظلام" فی عملیة الخلق من وجهة نظر سبهری.

أسئلة البحث

-  فی أی مرحلة من الشعر یستخدم سبهری الأساطیر القدیمة لکشف أسرار الوجود؟

- فی أی مرحلة یقوم الشاعر لاکتشاف نقطة البدایة فی الوجود شهوداً؟

- أی مجموعة من أشعار سبهری تتضمن وجهات نظر فلسفیة؟

- فی أی مجموعة من أشعاره یشیر سبهری إلى أن بدایة الخلق من النور؟

- کم یؤمن سبهری بخلق الظلام؟

فرضیات البحث

- یستخدم سبهری أساطیر قدیمة لحل أسرار الوجود.

- إن مقاربة سبهری لقضیة خلق الکون هی مقاربة فلسفیة.

- یحاول سبهری کشف سر الوجود بشهود صوفی عرفانی.

- یعتبر سبهری أن بدایة الخلق والکون من النور.

- یؤمن سبهری بخلق الظلام.

 

مصطلحات البحث

1. التصوف الکمی أو الباطنیة الکمومیة هی عبارة عن مجموعة من المعتقدات المیتافیزیقیة والممارسات المرتبطة بها التی ترتبط على أساسها بعض قوانین میکانیکا الکم مع بعض المفاهیم والدلالات العرفانیة. یعتبر معظم الفیزیائیین التصوّفَ الکمی علماً زائفاً أو نوعاً من الدجل والخداع. لکن هذا الرأی (التصوف الکمی) یتفق مع وجهات النظر المقدمة فی بعض المدارس الصوفیة الشرقیة مثل الهندوسیة والطاویة والبوذیة، لذلک فی قراءة وتحلیل قصائد سبهری، یمکن الالتفات إلى المعتقدات الکمومیة.

2. من زاویة أخرى، "ثمانیة کتب" هی رحلة من اللاوعی إلى اللاوعی ومن اللاوعی إلى عالم الوعی. فی هذا الکتاب، یجمع نمط الرحلة بین الأنماط الأخرى. وسبهری نفسه هو بطل الرحلة. یبدأ رحلته الأسطوریة الصوفیة من عالم الصمت "موت اللون" حتى یصل فی "نحن لا شیء، نحن نظرة"  إلى رؤیة واضحة للوجود. وقد تطرق الباحثان إلى صعود وهبوط هذه الرحلة الجمیلة فی مقال بعنوان "المعراج العرفانی فی کتب سبهری الثمانیة المستندة إلى نموذج کامبل" المنشور فی فصلیة العرفان الإسلامی/ 1397ش.

3. نظام الصیرورة (devenir) هو أحد الأنظمة الأربعة الهامة والفعالة فی تحلیل الخطاب الأدبی والروایة. لم تعرَّف علاقة الصیروریین بالعالم والأشیاء على أساس امتلاک وحیازة الموضوعات القیمة، ولکن کعلاقة قائمة على الشعور والإدراک المتبادلین، یعرّف بوحدة الوجود والاتحاد.

 

آثار النور والظلام فی "ثمانیة کتب"

- خلق النور والظلام فی "موت اللون" 

فی هذه المجموعة الشعریة، بدأ سبهری أسلوبه بالنظام النیموی والتیارات السیاسیة فی تلک الحقبة وفی هذه المجموعة لم یحقق بعْدُ أسلوبه ولغته الخاصة. فی هذه المجموعة، لا یقول الشاعر الذی یحمل "اللون الأسود" على "خطوط شفاه" سوى التعتیم. فاللیل والظلام بالنسبة إلیه یذکّرانه بالصمت والسکون والاحتضار والیأس والموت. ولکن فی القصیدة الأخیرة من هذه المجموعة، تکسر أغنیة "سرود زهر" (نشید السم) فجأةً مقاومة "شب زهرآگین" (اللیلة السامة):

..کم خططه عقیمة!/ نبضتی تضحک فی کل لحظة یفکّر فیها / لا یعرف أنه نمى / وجودی المثمر فی الوحل السام/ ولا یعرف أننی أصبحت أغسل فی السم/ جسد کل صرخة، کل ضحکة/ فی رطب السم دودة فی ذهنی على قید الحیاة/ فی أرض السم، ینمو النبات المر من شعری. (موت اللون/ نشید السم: 73)

وبالتالی یؤسس مفارقة جمیلة. ومع ذلک، فإن الانتباه إلى الحقائق المریرة والمظلمة للمجتمع فی هذه المجموعة یمنع سهراب من معالجة المفاهیم المجردة مثل قضیة الخلق.

-خلق النور والظلام فی "حیاة الأحلام"

فی "حیاة الأحلام"، یحاول سهراب تصویر "ذاته" الشعریة. یمکن القول إن بطل القصائد فی هذه المجموعة هو عقله الباطن. یحاول الشاعر کشف سر الوجود بمساعدة عقله الباطن. ذات سهراب الشعریة تدخل فی إطار الزمن الأسطوری عندما تربط بین الأزل والأبد. هذا الزمن السماوی یحدث خارج التاریخ وهو قوی وحیوی للغایة. فی العالم القدیم، حاول البشر الأسطوری تحقیق هذا الزمن من خلال تقدیم التضحیات وإقامة بعض الطقوس والاحتفالات الخاصة. (إیلیادة، 1393ش: 399) ومن ناحیة أخرى، یذکّرنا مفهوم الزمن فی الأسطورة وأداء طقوس خاصة فی وقت مقدس، مع أداء نقی صرف، بمفهوم زمن "الست" فی العرفان، ومن ناحیة أخرى ... إن فناء الصوفی فی الفترة الصوفیة الشهیرة من هذا الزمن السماوی المفاجئ، یُعدّ مشهداً أسطوریاً. (گودرزی وآخرون، 1395ش: 226-224)

بغیة الوصول إلى مثل هذا الزمن، یرکّز سهراب على السلوک ویلجأ إلى النوم والأحلام. ویستخدم لفظة "الحلم" 33 مرة لفظة "الرؤیا" 16 مرة فی هذه المجموعة، وتمنح قصائد هذه المجموعة روح الانطباعیة السریالیة: مساحة مظلمة مع خطوط عابرة من الضوء، رحلة بین مراتب مختلفة من الحقائق والأسئلة الفلسفیة. فی معظم قصائد هذه المجموعة - باستثناء واحدة أو اثنتین – نرى أن الحیاة نورٌ بین ظلامین. تتحدّث المقطعوعة "دون إجابة" عن "ظلمة دون بدایة ونهایة"، والتی یمکن أن تعدّ إشارة إلى الظلام الأبدی والزمن الأسطوری. فی الظلام بلا بدایة ونهایة/ نما باب فی ضوء ترقّبی... / ... وأنا کنت انعکاساً ... (حیاة الأحلام/ دون إجابة: 128 و127)

إن بدایة العالم "بالظلام" موضوع تطرق إلیه بعض الجماعات والأدیان العرقیة. على سبیل المثال، إن معظم الأساطیر الأفریقیة والیونانیة، تؤمن بالظلمة قبل النور فی نشأة الکون. (Wikipedia.org/wiki/ أسطورة الخلق)

وتروی بعض الدیانات مثل الإسلام والمسیح قصة الخلق هذه أحیاناً. على سبیل المثال نقرأ فی القرآن الکریم: ﴿الحمدُ للهِ الذی خلقَ السمواتِ والأرضَ، وجعلَ الظلماتِ والنورَ، ثم الذین کفروا بربّهم یَعدِلون﴾ (النور/1) بالإضافة إلى القرآن الکریم، قد ذکّر الإله ذلک فی الکتب السماویة الأخرى: «فی البدء خلق الله السموات والأرض. وکانت الأرض خربة وخالیة، وعلى وجه الغمر ظلمة وروح الله یرف على وجه المیاه. وقال الله لیکن نور فکان نور. ورأى الله أنه حسن وفصل الله بین النور والظلمة.» (الکتاب المقدس، سفر التکوین، الإصحاح الأول: 1)

یعتقد العلماء أیضاً أنه «بعد الانفجار العظیم، غطى الظلام المطلق العالم، وبعد 380 ألف سنة من الانفجار العظیم، کان العالم قاتماً، وبعد 380 ألف سنة، تشکل أوّل ضوء فی الکون.» (فخاری، رامین، 1392ش: 2) (صفحة رامین- فخاری bigbang page. Com/tag)

قد تطرقت الهندوسیة إلى موضوع نشأة الخلق بصورة رمزیة، وقدّمت ثلاث وجهات نظر عامة فی هذا الصدد:

1- الخلق من العدم،

2- منشأ عالم التکوین،

3- البراهمانیة وخلق الماء (أحمدی، 1390ش: 94)

فی غضون ذلک، یقبل سهراب "الخلق من العدم" الأقرب إلى التعالیم الإسلامیة، ویتغنى به فی قصائده. على سبیل المثال، فی أنشودة 129 من کتاب الرمل والریف حول الخلق من العدم جاء:

«فی ذلک الوقت، لا وجود ولا عدم. لا فضاء ولا سماء فوقه. ماذا کان یغطیه وماذا یملک؟ أین وتحت حمایة من؟ هل کانت المیاه موجودة فقط؟ میاه عمیقة وغیر مخترَقة. لم یکن هناک موت ولا خلود. لم یکن هناک أی أثر من اللیل و النهار ... فی الأزل، کان الظلام یحجب الظلام، وکل هذا کان ماء ولا یمکن تمییزه. المخلوق الناشئ کان ملیئاً بالفراغ. وذلک (الکائن) الواحد تحرّک بقوة الحرارة. ثم نشأت الرغبة إلى (الخلق) فی تلک الظلمة، وکانت هذه نواة العقل الأولى. وقد بحث الحکماء بمساعدة العقل عن الحقیقة وعرفوا أن صلة الوجود إنما تتحقق بعدم الوجود.» (شایگان، 2007 ، ج1: 80 و81)

فی الدیانة البراکریتیة[3]، prakrti ، بمعنى المواد الخام للعالم ، لدیه ثلاثة أنواع (Guna):

1-    ستْوه  (Sattva)، جوهر النور، 2- الرجَس (Rajas)، جوهر الحرکة ، 3- التمس (Tamas)، جوهر الظلام (شایگان، 1386ش،ج2: 571)

وفقا لهذا الانقسام إذن، إن الظلمة تتحقق إلى جانب النور، وهو خلق النور الذی یلمع فی قلب الظلام ویزیل حجاب الظلمات. یعتبر سهراب فی مجموعته الشعریة الأولى (إلى شرق الحزن)، أن علم الکون رحلة من الظلام إلى النور وأسطورة الأصل على أنها تتحرک من النور إلى الظلام. وفی قصیدته "زهرة البلاط"، یأخذ البلاط الأزرق للجدار ورقصة الثعبان الأسود، القارئَ إلى مکان مقدس وأسطوری لیشهد مرحلتی الخلق (الکونیة ونظریة الأصل) برفقة الشاعر:

أمطار الضوء/ التی کانت تتساقط من شبکة الدهلیز اللامتناهی/ کانت تغسل بلاط الزهرة على الحائط/ الثعبان الأسود لساق هذه الزهرة/ کان حیاً یرقص رقصة ناعمة/ قلتَ إن أثیر الرقص المحترق/ کان قد تسرّب فی حلقوم هذا الثعبان الأسود (حیاة الأحلام/ زهرة البلاط: 91 و92)

«فی هذه القصیدة نواجه أجواء إیران القدیمة، والشاعر یبدأ خطابه بـ"مطر النور". النور فی کلام سبهری هو سر الثبات والوعی. لقد وصل الشاعر إلى نوع من الإدراک الداخلی حیث ظل یتلألأ فی وجوده  فعَبَر حدودَ الظلام.» (نسبی، التعابیر الرمزیة فی شعر سهراب سبهری)

وبهذه الطریقة، یولد العالم (الکون) من الظلام. ثم یشیر الشاعر إلى خلقه وربما إلى هبوط الإنسان ککائن من کائنات الکون:

... زحفت ید ظلی/ خفق القلب الأزرق للبلاط/ توقف مطر الضوء/ وتلاشت أحلامی. (حیاة الأحلام /زهرة البلاط: 93)

«الأزرق هو أحد أعمق الألوان. الأزرق والأبیض هما ألوان مریم العذراء وتعبّران عن التخلّص من قیم هذا العالم وتسریح روح طلیقة نحو الإله.» (نسبی، التعابیر الرمزیة فی شعر سبهری)

وفی "الحدود المفقودة" من هذه المجموعة، یصف خلق البشر على النحو التالی:

تعفنت وهبطت جذور صافیة/ وراح صوت یهیم فی طریق الفضاء غیر المعبّد/ عبر الحدود، کان یبحث عن حدود مفقودة ... / ... شمّ همسة الاغتراب/ ثم عاد/ مرّ عبر الفضاء/ وهبط فی الأرض على حافة اللیل غیر المرئیة... (حیاة الأحلام/ الحدود المفقودة: 94 و 95)

"طریق الفضاء غیر المعبّد" هو مکان أسطوری فی وقت أسطوری یجتازه الشاعر کـ"صوت طائش"، حتى یهبط على "حافة اللیل غیر المرئیة". (صورة لهبوط الإنسان)

فی مقطوعة "روضة فی الهتاف"، یشیر سبهری إلى تصویر الروضة عالماً من النور حیث مکانه الأول. (گذشتی ورومیانی، المرجع نفسه: 104)

... لقد تُرِکت فی حدیقة/ هبّ نحوی ضوء خفیف وعدیم اللون/ هل بنفسی أتیتُ إلى هذه الحدیقة؟/ أو امتلأت الحدیقة من حولی؟ (روضة فی الهتاف: 107 و 108)

فی هذه المقطوعات من مجموعة "حیاة الأحلام"، یمکن دراسة مراحل الکونیة والأصل وهی على النحو التالی:

الفانوس المبلل/79- زهرة البلاط/91 - الحدود المفقودة/ 94- المکافأة/ 97- اللحظة الضائعة/ 104- دون إجابة/ 127- الطائر الأسطوری/ 110- الرحلة/ 124.

 

-       خلق النور والظلام فی "حطام الشمس"

سهراب یواصل رحلته الشعریة إلى "آوار آفتاب" (حطام الشمس). فی هذه المجموعة، یرى سهراب الذی استیقظ لیلاً، نفسه کنوع من البشر تحت حطام الشمس والضوء، ویرغب فی أن یشعر بالارتیاح المظلم مرة أخرى. من هذه المجموعة، تبدأ قصیدة "شاسوسا" بقصة الخلق والهبوط: "أنا جالس وحیداً بالقرب من حفنة من تراب فی أعماق نفسی". "حفنة من تراب" هی نفس المدفن ذات أربعة أقواس لـ "شاسوسا". إن کلمة "شاسوسا" بالإضافة إلى أنها تلعب دور عشیقة الشاعر(أنیما) الأسطوریة فی هذه القصیدة، إلا أنها تذکّرنا بمکان أسطوری مقدّس. "شاسوسا" هو فی الأصل مقبرة قدیمة جداً تقع قرب کاشان فی وسط الصحراء. أربعة أقواس (مدافن) غریبة مغمورة، والصمت الغامض والبعد عن المدینة، کل هذا یجعل هذا المکان یبدو وکأنه معبد مقدس فی ذهن الشاعر. فی هذا المکان، تحضر طفولة الشاعر وطفولة البشر، ویتحدث عن عزلة الإنسان، وعن تلوث وذهول الشمس فی هذا العالم، وعن الرغبة فی العودة إلى اللیل المظلم الأزلی، حتى یلتقی بشاسوسا، تلک العشیقة الأزلیة والمرأة الأثیریّة. فی هذه القصیدة، یعتبر سهراب هذه الشمس التی تحمل عبئاً دلالیاً سلبیاً، علامة على الوعی الذاتی والإدراک، وهی ضارة للتخفی فی الظلام والوصول إلى مرحلة "الفناء". لذلک، تراه یتحدّث عن تلوث الشمس بطریقة متناقضة.» (زهره وند ومسعودی، 1392ش: 138) یطلب العون من شاسوسا الأسود والعاری کمظهر من مظاهر الأنیما:

«... فی ظلام العطش هذا أدعوک: شاسوسا!/ اجعل هذا السهل مشمساً / حتى أجد الطریق الضالّ وأقف على قدمی/ أصمت/ هل تسمع؟/ جئت وذهبت بین لحظات عبثیة/ شاسوسا، ریح سوداء عاریة! . وکان شاسوسا قد نما على الرخام الأسود:/ شاسوسا یبدو کظلمتی!/ أنا تلوّثت بالشمس/ اجعلنی مظلماً داکناً داکناً. وفی اللیل أسکب جسدک بداخلی . ... بدأ الطریق فی اللیل، وصل إلى الشمس، والآن یَعْبرُ حدودَ الظلام.» (حطام الشمس/ شاسوسا: 138-144)

فی هذه القصیدة، یربط "شاسوسا" العقل الباطن للشخص باللاوعی للکشف عن سر الوجود. و"ظلام" شاسوسا هو ظلام لطیف یمکن رؤیته فی معظم قصائد هذه المجموعة. ینقل هذا الظلام اللطیف الشعر أحیاناً المدرسة الرمزیة ویقرّبه إلى الرومانسیة نوعاً ما:

نبض التراب/ تقلّب الهواء/ سمع العشب تساقط الحلم فی عینی:/ ... تسرّبتَ فی داخلی/ سمعت أنشودة جسدک المظلمة:/ "لا الصوت/ ولا النور/ أنا رنین وحدتک/ رنین ظلامک.» (حطام الشمس/ رنین: 136)

تبدأ المقطوعة الرائعة "زهرة المرآة " بمطر "ندى القمر" (الکونیة):

یمطر الندى ضوءً من القمر/ سهل ملیء ببخار أزرق من زهور اللوتس/ یلمع على تراب المرایا غیر المطلیة (حطام الشمس/ زهرة المرآة: 145 و 146)

«قد ارتبط القمر بالخصوبة والقوة السحریة فی معظم الأدیان.» (زهره وند ومسعودی، 1392ش: 141) ولکن بعد ذلک الحین أصبح الکون مظلماً وعمّ الظلام فی کل مکان: «بذرة داکنة تحترق الآن فی العطش.» (م.ن: 146)

والشاعر،کإنسان، یصرخ مرة أخرى بحثاً عن النور:

یا إله سهل اللوتس!/ أین هو المفتاح الفضی لأبواب الصحوة؟ (م.ن: 147)

وتنتهی القصیدة أخیرا بمفارقة جمیلة:

تنمو سیقان النور فی برکة الظلام/ اللون یفقد اللیل السحری/ المرآة مفقودة فی دخان النسیان. (م.ن: 150)

إن التوظیف الرمزی للفظة "المرآة" له تاریخ عریق فی قصة الخلق من حیث الرؤیة العرفانیة. یعتقد العرفاء الذین یعتبرون الکون تجلیاً للإله أن: «تلک المرآة الوحیدة التی کانت موجودة فی التعیّن الأول وانعکس فیها الکمال الإلهی فی لحظة واحدة، تحطّمت بمجرد خلق الکون وتمزقت إلى قطع وتناثرت فی جمیع أنحاء العالم. لذلک، إذا نظرت فی کل جزء من العالم، وأخذت کل قطعة من هذه المرآة المکسورة ونظرت إلیها سترى الله لا محالة.» (حکمت، 1384ش: 84)

بشکل عام فی هذه المجموعة، یعتبر سهراب المتأثر بالتعالیم العرفانیة للشرق الأقصى والتصوف بصورة عامة، أن العالم مستنیر ولکنه قذر وملوّث:

الضوء تلوّث. الترنح تلوّث. والذهاب تلوّث (حطام الشمس/ أعلى من التحلیق: 191)

فی القصیدة القصیرة "إنه الأمثل"، تُرى بوضوح فتراتُ الکونیة والأصل (الرحلة من الظلام إلى النور ومن النور إلى الظلام). القصة هی قصة الخلق البشری وعلاقة الإنسان بالله:

وصل إلى تلة اللیل/ بضوء مدوی کسرت قدمه مرآة الفضاء/ رفعت یدی فی ظلام الحزن/ وأشرت إلى مجرة الوحشة الفارغة/ والنیزک نظرته میتة ... / وکان جسده سکون وظلام. وفجأة/ قفزت من نار شفتیه شرارةُ ابتسامة / وانهار فی أسفل عینیه تل من اللیل. (حطام الشمس/ إنه الأمثل: 154 و 155) فی هذه القصیدة، ترتبط أسطورة "مهرزاد" بنظریة "التجلی" العرفانیة. وفی أسطورة "مهرزاد"، وهی إحدى الأساطیر الأساسیة فی المیثراسیة[4]، «الصخرة الخصبة تنثر الرماد والشظایا الناریة أثناء ولادة المیثرا. المیثرا هی إله النور ومن الطبیعی أن تولد هکذا. ... والکهف (المعبد) مثل الکون، کله ظلام، یجد النور والضوء مع ولادة المیثرا (مهر). وسقف معبد مهری هو رمز للسماء.» (شاه­سنی، 1388ش: 104) (مقتبس من ورمازرن، ش1372: 94 ؛ رضی، 1371ش: 200)

وفی المقطوعات التالیة من مجموعة "حطام الشمس"، یمکن دراسة خلق النور والظلمات أیضاً: حلم فی الضوضاء/203- زهرة المرایا /145- أیها القریب/158- فوهة ملوّنة/156- فاکهة داکنة/180- الرفیق/ 151- شاسوسا/138- الرنین/135- فی رحلة إلى تلک الجهة /207- تقرّب إلینا /194- أصوات النبات/178.

 

-       خلق النور والظلام فی "شرق الحزن"

بعد "حطام الشمس"، نأتی إلى المجموعة المشرقة والمعقّدة "شرق الحزن". صوت سهراب فی هذه المجموعة هو صوت عارف بلغ مرتبة الفناء وشرب من نبیذ الحب. والآن یشارک الجمهور تجربته حول هذا السکر معبّراً عنها بأقوال مفعمة بشطحات.

فی هذه المجموعة، یمکنک بسهولة ملاحظة رفقة النور والظلام معاً ومفارقة الکون بوضوح:

... فی أعماق الظلام، رأیت قطعة من الشمس وأکلتها ثم سکرت  وتم إطلاق سراحی و... (شرق الحزن/ وکسرت ورجریت وسقطت: 257)

... صمت وتعتیم، وواحد صانع الهمس.

جذع داکن، الفأس الفضی للنور. (شرق الحزن/ إلى الأرض: 261 و262)

ونرى مرافقة مظاهر الوجود المتناقضة فی أساطیر معظم القبائل القدیمة. «إن التباین بین مایا وأتمان فی الدیانات الهندیة، والین مع الیانغ فی الدیانات الصینیة، وأهورامازدا مع أهریمان الشیطان فی الدیانات الإیرانیة أمثلة بارزة لتلک المظاهر.» (معموری، 1383ش: 4 و3)

أشار الباحث الإیرانی محمد معین إلی التفکیر المزدوج للآریائیین: «کان لکل من الخیر والشر مصدرٌ وهما فی حالة صراعٍ مستمرة مع بعضهما. وکانت قوى الخیر سبب السعادة وقوى الشر سبب البؤس والتعاسة. ومن مظاهر الخیر، النهار والمواسم المعتدلة والوفرة والصحة والجمال والحقیقة. ومن مظاهر الشر، اللیل والشتاء والجفاف والمجاعة والمرض والقبح والأکاذیب وما شابه ذلک.» (معین، 1326ش: 42)

تعدّ مجموعة "شرق الحزن" تجسیداً لتعالیم تصوف الشرق الأقصى فی شعر سهراب. فی هذا التصوف العرفانی، یعبّر الشاعر عن مسایرة الأضداد بـ"قانون ثنائی القطب". وبعبارة أخرى، لا توجد تناقضات فی الحکمة الصینیة ودیانة ذن، لکن مکونات الکون تُکمل بعضها بعضاً. إنهم یشیرون إلى هذا المفهوم برمز الین والیانغ. فی جمیع عناصر الکون من أصغره إلى الکون کله، یجب أن یکون الین والیانغ فیها متساویین، وإلا سینهار الکون. وهذه الازدواجیة موجودة فی کل شیء من الإلکترون والبروتون، الخالق والمستقبِل، اللیل والنهار، الرطب والیابس، النور والظلام وحتى الوعی الذاتی واللاوعی من النفس البشریة.

فی العرفان الإسلامی الإیرانی أیضاً، «کلّ شیء وکلّ شخص فی هذا العالم یبحث خارج نفسه عن الزوج غیر الکفء له ومن نوع آخر، وفی داخله یهرب من أحدهما ویمیل إلى الآخر... لا یمکن للسالک الباحث عن أسرار الحقیقة أن یسلک طریق الإله ویستکمله إلا إذا هذّب نفسه بطریقة ممزوجة لاختبار غیر متکافئ ونقیض الآخر ویستکشف القدرات والدوافع الکامنة الخامدة فی أعماق نفسه ویفعّلها وینمّیها، متناغماً مع المراتب التی یسلکها فی الطریق والاحتیاجات التی تتطلّبها تلک المراتب. عندما یخترق الکون أخیراً، وهو عالم التناقض والأضداد، ویصل إلى الفردوس، فسیحقق البقاء والتحیّز.» (کزازی، 1393ش: 53)

فی شرق الحزن، یحاول سبهری الذی اختبر تصوف الشرق الأقصى، أحیاناً اختبار التصوف الإیرانی الإسلامی أیضاً. فی معظم قصائد هذه المجموعة، على عکس المجموعات السابقة، یشکّل النور بدایة العالم ونهایته والعالم ظلام فی قلب النور. تفسیر لعالم الکثرة مقابل عالم الوحدة (وحدة الوجود):

... أنا وفخار الظلام واختراق السر الأبدی (شرق الحزن/ وکم هو وحید: 262)

فی الأسفل، طریق عدیم اللون/ فی الأعلى شمس ملتئمة (شرق الحزن/ "وید" (القلیل): 255)

ماذا تشاهد وحدک؟ / فی الأعلى، زهرة النور عمرها یوم واحد/ فی الأسفل، ظلام الریح (شرق الحزن/ هلا (ألا): 217 و218)

فی هذه المقطوعة، یبدو أن الشاعر هو وارث علم الوجود فی دیانة المازدا. «إن رؤیة الدیانة المازدیة تقسم عالم الفکر کله إلى قسمین. أحدهما هو "الرقی" النور اللامتناهی الذی استقر فیه أهورامزاد (ما یُسمى فی الأفستا أهورامازدا)، و"إله الحکمة" منذ یوم الألست، والآخر هو حفرة من الظلام تغرق فیها "الخصم"، "المناهض للقوة" والنفی والإنکار، الانهیار، الانحلال وموت الشیطان (فی الأفستا کل شقی خبیث). لا توجد أرضیة مشترکة بین قوة الضوء وعکس ها أی الظلام: لا توجد مصالحة للتعایش، ولکنّ هناک حرباً لا هوادة فیها.» (کربن، 1387ش: 51)

فی "شرق الحزن"، تمتزج أحیاناً  أساطیر الأمم المختلفة فی لاوعی الشاعر لخلق قصة جدیدة:

أتت الریح، افتح أیها الباب، قد أتت بحزن الإله . تدفقت المیاه، تدفقت المیاه، ومن سهول الآلهة أحضرت زهوراً سوداء/ أتت ونحن نائمون، أحضرت ضحکة الإبلیس ورسمتْها على شفاهنا . طل الصباح فی الأرض، أحضر التفاحة الذهبیة من الحدیقة الذهبیة.» (شرق الحزن/ "نا" (لیس): 231 و232)

جاء فی الأساطیر المصریة: أن فی بدایة الکون، غطت المیاه السوداء کل مکان حتى قرر الله خلق الأرض والسماء من هذه المیاه. (ویو، 1382ش: 28)

ولکن من ناحیة أخرى، ترتبط "التفاحة الذهبیة" و"الحدیقة الذهبیة" أیضاً بأسطورة الخلق الفارسیة.

فی مجال أصل الخلق ونوره وظلامه، لا توجد رؤیة مشترکة فی هذه المجموعة الشعریة. فیشیر الشاعر أحیاناً إلى "اللیلة الأزلیة" فیقول:

اللیلة الماضیة، کان الشیطان یهمس/ کان لیلاً وکان هناک مصباح صغیر/ کان الشیطان وحیداً بمفرده ... (شرق الحزن/ شاطئ المیاه: 243 و244)

وأحیاناً یصوّر الخالق الأزلی على أنه نور:

مدّ یداً، حتى تقطر من أصابعک مائة قطرة/ کل قطرة تصبح شمساً/ لتخلع لیلتنا بمائة إبرة من الضوء/ منفذ منفذ. تجلّى بسحابة، تنزلها حتى تمطر برداً علینا/ حتى نکسر القیود بحماس، لکی نفخر ونتباهى ونلتحق بشمسک. (شرق الحزن/ دعاء وصلاة: 258 و259)

فی "شرق الحزن"، لا یذکّرنا النور بالعالم المضیء فحسب، بل یعکس أیضاً الحالات الروحیة. ولکن فی سیاق دراسة - خلق النور والظلام - یمکن دراسة المقطوعات التالیة: گزار(الفاعل)/ 241 – لا للحجر/ 227 – و/ 229 – شجرة بودهی/ 239 التسرب / 252- لا/ 231 - وکسرت وجریت وسقطت/ 256 – کن وحیداً / 250 – پادمه (اللوتس البری)/ 219 - الدعاء/ 258 - کم/ 221 - إلى/ 247 - على الأرض/ 261 – شکپوی (وقع القدم)/ 225 - إلى زهرة لا شیء/ 265- الشیطان أیضاً / 235.

-       خلق النور والظلام فی "صوت خطى الماء"

فی قصیدة "صوت خطى الماء"، یشارک سبهری الذی وصل الآن إلى مبتغاه المنشود بکل هدوء، تجاربه فی هذه الرحلة الروحیة مع الجمهور بلغة بسیطة نسبیاً ولکنها رمزیة. فی هذه القصیدة یرى العالمَ کما هو ملیئاً بالتناقضات:

... رأیت النور والظلام/ ورأیت النبات فی النور والنبات فی الظلام/ رأیت الحیوان فی النور، والحیوان فی الظلام/ ورأیت الإنسان فی النور والإنسان فی الظلام. (صوت خطى الماء/ 285)

فهو یقبل الظلمة، کونه عاد من رحلته السماویة والنفسیة، حتى یصل إلى النور ویقبل العالم لیتّحد مع الله. وفی الأساطیر الزرادشتیة الإیرانیة أیضاً هناک «معتقد أساسی بأن تاریخ العالم هو تاریخ الصراع بین الخیر والشر. وفی هذه المعرکة، یکون الإنسان بطبیعته مناصراً للإله. لم یُخلق عبثاً، کما هو الحال فی بعض التقالید الهندیة، ولا هو مظهر من مظاهر عظمة الإلهه. فالله بحاجة إلى الإنسان کما أن الإنسان بحاجة إلیه. إن العالم الذی یعیش فیه الإنسان، على الرغم من تلوثه بمهاجمة الشر، إلا أنه فی الأساس مکان صالح، ذلک لأن الإله هو والده. وإنکار هذا المعتقد، یعدّ أحد الخطایا الأساسیة للزرادشتیة. وعلى عکس الدیانات الهیلینیة، لم یقارن الزرادشتیون بوقاحةٍ بین المادة والروح. بل کانوا یعتقدون أن تحقیق الکائن المثالی یتطلّب بأن یکون الاثنان فی وئام وتناسق تام مع بعضهما، وهذا هو الکائن الذی یتجه نحوه التاریخ ویتحقق فی نهایة العالم، أو بالأحرى خلال "إعادة بناء العالم.» (هنیلز، 1388ش: 94)

یرى سهراب فی مدینة ملیئة "بالنمو الهندسی للأسمنت والحدید والحجر" و"سقف مئات الحافلات التی تخلو من الحمام"، سلالمَ تؤدی إلى "سرداب الکحول" وتسیر إلى "قانون فساد الوردة الحمراء" وسلالم أخرى تصل حتى "سطح الإشراق" وتقود الإنسان إلى "منصة التجلّی". فی سطور هذه القصیدة، تتدفق روح الحیاة برسمها اللطیف.

على الرغم من أن النور هو رمز للروحانیة ویستحق العبادة:

إنی مسلم / قبلتی زهرة حمراء/ سجّادتی نبعٌ، تربتی من النور/ السهل هو سجادتی/ أنا أتوضأ بنبض النوافذ/ فی صلاتی یتدفّق القمرُ، یسری الطیفُ/ الحجر یظهر من خلف صلاتی/ تبلورتْ جمیع جزیئات صلاتی.... حجری الأسود هو ضیاء الحدیقة. (صوت خطى الماء: 272)

لکن الظلام لا بأس به أیضاً:

لنتذوّق النور/ فلنقوّم لیلَ قریة، حلمَ غزال ... / ... ونفتح أفواهنا إذا طلّ القمر/ ولا نقول إن اللیل ردیء/ ولا نقول إن اللیل لا علم له بإدراک الحدیقة. (م.ن: 293)

یذکّرنا شعور سهراب فی هذه السطور بتفکیر یونغ: «لا ینبغی اعتبار الشر عدواً متطفلاً أو منتصراً. إن الشر قوة تشارک فی بناء أی شیء.» (یونگ، 1389ش: 417)

فی هذه القصیدة، على عکس المجموعات الأولى، قول صریح بأن بدایة العالم ونهایته نور، وهذه الدنیا عبارة عن مکان مظلم قد تضیئه أحیاناً أشعة من النور البدائی. لیس من دون سبب أن یلجأ الشاعر إلى الطفولة وفترة ما قبل التاریخ ویعتبر السعادة بدائیة:

لنزیل الحجاب:

لندع الهواء یلامس الإحساس/ لندع المراهقة، تبیت تحت أیّ عشبة تختارها/ لندع الغریزة تتبع اللعب . ... فی الصباح، عندما تشرق الشمس، دعونا نولَد ... / .. دعونا نرتقی ذروة المحبة على قدم الأمطار الرطبة/ نفتح الباب بوجه البشر والنور والنبات والحشرات. (صوت خطى الماء: 297 و298)

یبدو أن الفئة التی تعتبر سهراب من أتباع الصوفیة الإیرانیة وتصوفه استمراراً لتصوف المدرسة الإیرانیة الأصلیة، أی مدرسة شیوخ خراسان (شمیسا، 1382ش: 28) قد اهتمت بهذه القصیدة.

-       خلق النور والظلام فی قصیدة "المسافر"

یجتاز "المسافر" فی هذ القصیدة رحلتین بالتوازی: رحلة تاریخیة ورحلة أسطوریة.² «هذه الرحلات، بالإضافة إلى الأماکن العادیة والخاصة (جاجرود، وما إلى ذلک) تشمل منطقتین من مهد الحضارة البشریة، وهما بلاد ما بین النهرین وبابل والقدس من ناحیة، والهند والتبت وجبال الهیمالایا من ناحیة أخرى. "إلى مزرعة طفولتی اقتادنی السفر" أی أقتادتنی إلى السنوات الأولى من الحضارة الإنسانیة. (شمیسا، 1374ش: 132)

فی هذه القصیدة، یمکن رؤیة الأساطیر البابلیة والمصریة والیونانیة والإیرانیة والبوذیة وما إلى ذلک معاً، فتغلب علیها  الطابع الإیرانی الإسلامی فی موضوع نشأة الخلق:

وقعت نظرة المسافر على الطاولة:

«یا له من تفاح جمیل !/ الحیاة منتشیة بالعزلة/ وسأل المضیّف:/ ـ ما تقصد بـ جمیل؟/ -ـ أقصد إفصاح الأشیاء عن حبها/ والحب وحده الحب/ یؤنسک بدفء تفاحة/ وحده الحب/ اقتادنی إلى رحاب أشجان الحیاة/ إلى مقام صیرورة الطیر ...» (المسافر: 306)

... ویجلس زرزور على غصن شجرة/ تورق کتاب الموسم/ وکان السطر الأول: / الحیاة هی الإهمال الملون لإحدى دقائق حواء. (م.ن: 312 و313)

فی هذه القصیدة، إن الصلة بین "النور" و"الظلام" تشبه "صوت خطى الماء" ویقول سهراب بصراحة:

قادم أنا من صحبة الشمس/ أین هو الظل؟ (م.ن: 319)

وهو کشاعر عارف صوفی، یرید أن یستنیر قلبه بالنور الإلهی مرة أخرى؛ ولکن نظراً لتأثره بالتصوف البوذی والهندی، فإن الوصل یستحیل:

طوبى للنباتات التی تحبّ النور/ وید الضوء الممدودة على أکتافها/ - لا، إن الوصل لیس ممکناً / هناک دائماً مسافةٌ. (م.ن: 308)

-       خلق النور والظلام فی "الحجم الأخضر"

یتحوّل تحسّر المسافر إلى شغف فی هذه المجموعة من الحجم الأخضر. فی هذه المقطوعة، یجتاز الشاعر مسافات ویصل إلى المدینة الفاضلة (فی العقل وفی عالم الخیال الشعری) ویحاول تحفیز الآخرین من خلال وصف هذا العالم الخیالی:

أصعد إلى الذروة، أنا ملء بالأجنحة والریش/ أرى الطریق فی الظلام، أنا ملء بالفوانیس/ أنا ملء بالنور والرمل/ وملء بالأشناق والأشجار/ أنا ملء بالطریق، بالجسر، بالنهر، بالأمواج/ ریشتی من ظل ورقة فی الماء: / کم هو وحید داخلی. (الحجم الأخضر/ الضوء، أنا، الزهرة، الماء: 336 و337)

أو:

هناک شیء فی قلبی، مثل غابة من الضوء، مثل قیلولة فی الصباح / وأنا جزوع إلى حد أننی أرید/ أرکض إلى أقصى السهل، أرتقی إلى قمة الجبل. (الحجم الأخضر/ فی کلستانه: 350 و351)

«الصیرورة³، بعد أن امتلأ قلبه بالنور أو شیء من هذا القبیل، تُصاب نفسه بالتمزّق نوعاً ما؛ أی أن "الأنا" المتحوّلة من القلب تنفصل عن "نفسه". "الأنا" ، التی هی الوجود المادی تبقى فی مکانها، و"الذات" التی هی حضور مجرّد، تهرب من ذلک المکان ... وهنا یتحوّل المکان إلى فضاء یتحقق فیه العلوّ والرقیّ.» (کنعانی، 1397ش: 19)

إن الحماس والشغف فی قصائد هذه المجموعة تذکّرنا بـ "السیر إلى الله" (السیر من الخلق إلى الحق) حیث یقوم الصوفی بالبحث عن الله ثم یمکث حتى یتحقق الوصل.

«فی هذا التحوّل، یکون الصوفی فی حالة سُکر؛ فهو فی الحقیقة مع الله. فی هذا التحوّل والصیرورة، لیس الصوفی إلا سالکاً؛ الذات هی الطریق وما یؤدی إلیه. فی هذا التحوّل، یختفی الثالوث المحطّم والمقسّم والمصعّب فی المعرفة والتعریف والمعروف حتى تظهر الوحدة. فی هذا التحوّل والانتقال ینتهی الفراق ویبدأ الوصل؛ ویختفی الظل فی الضوء. وتتصل الروح بالمحبوب وتتحد الأنا أو الذات بالآخر.» (کزازی، 1393ش:140و139)

فی قصیدة "وراء البحار"، یبنی الشاعر زورقاً لیفتح نافذة من هذا العالم المظلم تطل على النور:

... یجب أن نبتعد/ غنى أغنیته فی اللیل/ إنه دور النوافذ. (الحجم الأخضر/ وراء البحار: 364)

ثم من خلال "رسالة فی الطریق" یحاول تقدیم تحف من النور للآخرین:

« سوف آتی ذات یوم / وسأحضر رسالة/ سأصب الضوء فی العروق/ وسوف أصرخ: یا من سلاله غارقة فی النوم! أحضرت تفاحة، تفاحة الشمس الحمراء/ ... سوف ألتهم النور/ سأحبّه.» (الحجم الأخضر/ ورسالة فی الطریق: 338-340)

فی الأساطیر، «تمثل الشمس الضمیر الواعی والتنویر والحکمة.» (گرین وآخرون، 1383ش: 162) و"التهام النور" هو استعارة لفهم التعالیم المقدسة.

على الرغم من أن هذا العالم مظلم، ولکن هذا الظلام لیس بعیداً عن النور. وهو الذی أصبح الآن یمیل إلى التصوف الإسلامی، ولا یعتبر الوصل أمراً مستحیلاً:

... قلت لهم:/ الشمس مطلة على عتبات أبوابکم/ إذا فتحتم الباب، فسوف تلمع فی سلوککم. (الحجم الأخضر/ سورة التفرج: 374)

بما أنه قد غسل نظرته فی "صوت خطى الماء" فلا یجد اللیل والظلام مرهقاً؛ اللیل عنده "لیلة الوحدة اللطیفة":

 اسمع، فإن أبعد الطیر فی العالم یغنّی/ اللیل ناعم وخالص ومفتوح/ الغرنوقیات/ والفرع الأعلى صوتاً من الموسم یسمع القمر. (الحجم الأخضر/ لیلة الوحدة اللطیفة: 371)

وکما یقول ویلیام بلیک : «عندما تغسل أبواب البصیرة بسبب التغییرات الأساسیة وتُطهّر، ستظهر الأضداد بأشکال جدیدة غیر متعارضة.»

عند هذه النقطة ینشد الشاعر مثل النبی:

رأوا رسولاً على کل جبل/ حملوا سحابة إنکار/ أنزلنا الریاح/ لإزالة القبعة من رؤوسهم/ بیوتهم کانت ملیئة بالأقحوان/ أغلقنا أعینهم/ لم نوصل أیدیهم إلى رئیس فرع الذکاء/ ملأنا جیوبهم بالتعوّد/ لقد شوّشنا نومهم بصوت رحلة المرایا. (الحجم الأخضر/ سورة التفرج: 375 و376)

«هذه القصیدة هی قصة الهجرة البشریة من أرض الطبیعة الخضراء المنعشة. وتلوّث الإنسان بجراثیم التعوّد، خسارته لذاته بالتقالید. استجابة الإنسان لآلاف الأدیان والأیدیولوجیات. ابتعاد الإنسان عن طبیعته النقیة والشفافة. خروجه من عالم الحب  الرطب.» (آزاد، 1374ش: 302)

-       خلق النور والظلام فی "نحن لا شیء،.. نحن نظرة"

فی "نحن لا شیء، نحن نظرة"، بعد فترة من الهدوء الذی تجلّى فی مؤلفاته، یتعامل الشاعر مرة أخرى مع سر الخلق بمظهر أسطوری، بحیث یکون الموضوع المهیمن فی قصائد هذه المجموعة هو قصة الخلق، هبوط الإنسان وحنینه وضیاعه فی هذا العالم الأرضی.

"من المیاه فصاعدا" قصة حیاة الإنسان. تبدأ القصة من الیوم الذی "کانت فیه المعرفة تعیش على حافة الماء" وکان الإنسان "سعیداً بالفلسفات اللازوردیة فی کسل المراعی اللطیف"، ثم تشیر إلى دخول الإنسان إلى هذا العالم:

حینها/ کان إصبع التطور/ فی هندسة الحزن الدقیقة یبقى وحیداً. (نحن لا شیء، نحن نظرة/ من المیاه فصاعداً: 425)

فی مجموعة " کان طائر هنا"، یتعامل الشاعر مع خلق الإنسان بتعبیر رمزی، استعاری وأسطوری (نظریة الأصل):

... یا حیاة مکثفة!/ جذورک تشرب الماء من مهلة النور/ االبشر- هذا الحجم المحزن- / ینام على جدار المسبح/ یرى یوم المسبح الممتلئ ... / ...أنا / وریث دور بساط الأرض/ وجمیع منحنیات هذا المسبح/ شکله وعاء نحاسی/ سافر معی/ من الأرض الغریزیة الوعرة/ إلى إزالات ضمیر الیوم ... (نحن لا شیء، نحن نظرة/ کان طائر هنا: 430 و431)

فی "نص اللیل القدیم"، عبارات "الأحادیث الخضراء الفلکیة"، "أوراق التین الداکنة"، "الحجر"، "صدر الماء"، "التفاحة الیومیة"، "الفروع الأسطوریة"، "موسیقى النجوم" و. .. یتذکّر بدایة الخلق على أساس الأساطیر الإیرانیة الإسلامیة.

یا من بین أحادیث الفلک الخضراء! / أوراق تین الظلام/ تجلب عفة الحجر/ صدر الماء یتلهّف إلى صورة حدیقة/ یحترق / تفاحة یومیة/ طعمها مثل الوهم فی فمی ... / هذه اللیلة / یدی لا نهایة لها:/ هذه اللیلة من الغصون الأسطوریة/ یقطفون الثمار. (نحن لا شیءنص اللیل القدیم: 433 و434)

فی هذه القصیدة، یرى الشاعر "مواهب اللیل المجهولة" فی المنام. وفی هذا المنام یمزج سبهری أساطیر الخلق المختلفة مع بعضها. وکسائر قصائد هذه المجموعة، یشیر الشاعر إلى أسطورة الأصل والخلق من الظلام. «فی هذه القصیدة یبادر الشاعر بقراءة أقدم نسخة للعالم وهی أعرق نسخة بالفعل. وعصر الخلق والفترة التی لم یکن فیه الإنسان قادراً على الکلام ویصف فترة الحیاة البشریة فی عصر الحجر ثم یشرح کیف أن الإنسان بدأ یتکلّم، لکن هذه القصیدة لیست مجرد تاریخ لحیاة البشر، فهی تتحدّث أیضاً عن نفسها وإلهام الشعر. وبالتالی، إن الغایة من النص القدیم، الروایات القدیمة والغرض من اللیل، الفترة البدائیة وظلام عصر الخلق.» (شمیسا، 1382ش: 275)

فی شهوده الشعری لهذه المجموعة، ینشد سبهری تعالیم من التصوف فی الشرق الأقصى والتصوف الإسلامی، بالإضافة إلى أساطیر من دول مختلفة. وفی هذه المجموعة، وأکثر ما یرمی إلیه الشاعر، هو الإشارة إلى نظریة الأصل والخلق من الظلام، ما جعل هذه المجموعة تتسم بالغموض.

فی آخر قصیدة لـ "ثمانیة کتب" وهی قصیدة "الحضور حتى النهایة"، شهد الشاعر بدایة اللیل البدائیة:

اللیلة/ فی حلم غریب / نحو الکلمات/ ستفتح/ ستقول الریح شیئاً / ستسقط التفاحة/ ستتدحرج على أوصاف الأرض/ ستواصل حتى حضور الوطن الغائب لیلا ... (نحن لا شیء، نحن نظرة/ الحضور حتى النهایة: 255 و256)

انفتاح الباب للکلام (بدایة التکلّم) وتساقط التفاح (إغراء الوصول إلى المعرفة) یشیر إلى حنین الفردوس وهبوط الإنسان حسب الأساطیر الإیرانیة الإسلامیة. فی هذه الأساطیر، «یرافق تعلیم الأسرار لآدم، تعلیم الأسماء وتناول الفاکهة المحرّمة. الفاکهة المحرّمة هی ثمرة معرفة وبصیرة.» (حسینی وبهمنی، 1393ش: 12)

فی المقطوعات التالیة، یشیر سبهری أیضاً إلى قصة الخلق وهبوط الإنسان: من المیاه فصاعداً/ 423 – کان طائر هنا/ 429 - نص اللیل القدیم/ 433 – عیون الاجتیاز/ 442 - زمن الرمل اللطیف/ 417.

 

النتیجة

إن الإشارات الوفیرة إلى مفاهیم مثل الوحدة، والطبیعیة، ووحدة الوجود، والماضویة، وما إلى ذلک، إنما تعبّر عن النظرة العرفانیة الصوفیة لهذا الشاعر. فهو إلى جانب المتصوفین الآخرین، یشتاق للعودة إلى الأیام الخوالی. من ناحیة أخرى، یتسم تصوف سبهری وأسلوبه العرفانی، بالتفکیر والتأمل. الشاعر یغور فی تأمله العرفانی الذی یفکّر فی بدایة الخلق ولماذا وکیف بدأ؟ هذا الشغف والتفکیر یأخذه إلى زمن الأساطیر، حیث یتحد فیه الأزل والأبد وکل الأحداث قابلة للتکرار. وبهذا یتشابک التصوف العرفانی والأسطورة فی شعر سبهری ویُعبّر عنها بلغة رمزیة. من بین الأساطیر المختلفة، یرکّز على أسطورة الخلق (أکثر من عشرین مرة). إن خوض سبهری لأساطیر الأمم وکذلک تعلّقه بعالم التصوف، جعل رؤیته تمتاز برؤیة عالمیة.

فی مجموعة "موت اللون"، الالتفات إلى الحقائق المریرة والمؤلمة للمجتمع یمنع سبهری من معالجة المفاهیم المجردة مثل قضیة الخلق.

فی "حیاة الأحلام" وما بعدها، تدخل "الذات" الشعریة لسهراب، مرحلة زمن الأساطیر لاکتشاف سر الوجود فی ذلک الزمان والمکان. وفی مجموعتی "حیاة الأحلام" و"حطام الشمس" إن عقل سهراب وروحه متجه نحو تصوف الشرق الأقصى، ویتطرق إلى مرحلتی "الکونیة" و"الأصل" حیث للعالم الغریب مکانة خاصة فیهما ویتجلى ذلک بوضوح وبشکل منفصل. فی هذه الفترة، یبدأ الخلق من قلب الظلام ویصل إلى النور. فی هاتین المجموعتین، یعتبر سهراب، متأثراً بتعالیم تصوف الشرق الأقصى والتصوف بشکل عام، أن العالم مستنیر ولکنه قذر وملوّث فی نفس الوقت.

فی "شرق الحزن"، یحاول سبهری الذی اختبر عالم تصوف الشرق الأقصى، أن یخوض أحیاناً تجربة التصوف الإیرانی الإسلامی أیضاً. فی هذه المجموعة، هناک تأرجح بین خلق الظلام وخلق النور، مما یدل على شک الشاعر وریبه. فی معظم قصائد هذه المجموعة، على عکس المجموعات السابقة، یشکّل النور بدایة العالم ونهایته. وعالم الظلام فی قلب النور یدلّ على عالم الکثرة مقابل عالم الوحدة.

فی قصیدتی "صوت خطى الماء" و"المسافر"، یمیل سبهری  الذی وصل إلى هدوء نسبی إلى التفکیر بحاضر الکون أکثر من بدایته. فی هاتین القصیدتین، إن بدایة العالم ونهایته من النور وفقاً للتصوف الإسلامی، وهذا العالم ظلام تضیئه أحیاناً أشعة من النور البدائی. وهذا هو السبب فی انتقال الشاعر إلى أیام الطفولة وعصور ما قبل التاریخ، وجعله یعتبر السعادة بدائیة فی الأساس.

وتظهر هذه الرؤیة فی "الحجم الأخضر"، مع الفرق فی أنه فی مجموعتی "صوت خطى الماء" و"المسافر"، یعتبر سهراب الذی کان متأثراً بتصوف الشرق الأقصى، أن الوصل العرفانی، أی الوصول إلى النور والإفاضة، أمرٌ مستحیل، ولکن فی "الحجم الأخضر" بحسب التصوف الإسلامی، لا یرى مسافة کبیرة بین عالم النور والظلام.

فی "نحن لا شیء، نحن نظرة" یتجه سبهری بعد فترة من الهدوء التی انعکست فی بعض مجموعاته، نحو سر الخلق بنظرة أسطوریة مرة أخرى. فی سیاق مظهر الشهود فی قصائد هذه المجموعة، ینشد الشاعر تعالیم من تصوف الشرق الأقصى والتصوف الإسلامی، بالإضافة إلى أساطیر مختلف الشعوب معاً. فی هذه المجموعة، تفوق نظریة الأصل والخلق من الظلام، وهو أحد الأسباب الذی جعل هذا الکتاب یتسم بشیء من الإبهام والغموض.

---

[1].  Hermes

[2]. Atum

[3]. prakrti

[4]. Mithraism

مراجع

القرآن الکریم

الکتاب المقدس

ابن عربی، محمدبن علی. (1387ش). التدبیرات الإلهیة فی إصلاح المملکة ­الانسانیة (جهان انسان شد و انسان جهانی). ترجمة قاسم انصاری. طهران: دار علم للنشر.

ابن عربی، محمد بن علی. (1388ش). الفتوحات المکیة. ترجمة محمد خواجوی. طهران: نشر مولی.

احمدی، جعفر. (1390ش). «آیین هندو؛ گوناگونی طرح­ها در فرآیند آفرینش و انحلال جهان». معرفت ادیان. السنة الثالثة. العدد الأول. صص94-11

اوحدی مراغه­ای، رکن‏الدین. (1391ش). مجموعة أشعار. المراجعة: حمید سمنانی وسعید نفیسی. ط1. طهران: سنایی للنشر.

آزاد، پیمان. (1374ش). در حسرت پرواز. ط1. طهران: هیرمند.

بوکای، موریس. (1364ش). مقایسه­ای میان تورات، انجیل، قرآن و علم. ترجمة ذبیح­اله دبیر. طهران: مکتب النشر الثقافی الإسلامی.

جلالی نائینی، محمدرضا. (1384ش). ثنویان در عهد باستان. طهران: طهوری.

حسینی، مریم و کبری بهمنی. ( 1393ش). «تکرار های اساطیری در کشف الاسرار روزبهان بقلی شیرازی». فصلیة ادبیّات عرفانی و اسطوره شناختی. السنة 10. العدد 37 . صص 109-69

حکمت، نصراله. (1384ش). حکمت و هنر در عرفان ابن­عربی. طهران: فرهنگستان هنر.

رضی، هاشم. (1371ش). آیین مهر (میترائیسم). طهران: بهجت.

زهره وند، سعید و مسعودی، مرضیه.  (1392ش). «نشانه های کیهانی در شعر و نقّاشی سهراب سپهری». جستارهای ادبی. السنة 46. العدد1 (التسلسل 180). صص 158-125

ساندرز. ن. ک. (1372ش). بهشت و دوزخ در اساطیر بین­النهرین. ترجمه ابوالقاسم اسماعیل­پور. طهران: فکر روز.

سلمانی­نژاد مهرآبادی، ساغر. (1394ش). «واکاوی و تحلیل گونه­های مختلف اسطوره در شعر سهراب». ادبیات پارسی معاصر. مرکز أبحاث العلوم الإنسانیة والدراسات الثقافیة. السنة 5. العدد الثانی. صص 138-115

سهروردی، شیخ شهاب­الدین. (1377ش). آواز پر جبرئیل. باهتمام حسین مفید. ط2. طهران: مولی.

سیاهپوش، حمید. (1374ش). باغ تنهایی (یادنامه­ی سهراب سپهری). ط3. طهران: پرنگار پارس.

سپهری، سهراب. هشت کتاب. (1371ش). ط11. طهران: طهوری.

شاه‏سنی، علی­محمد. (1388ش). آیین مهر و بازتاب آن در منظومه­های بزرگ عرفانی. ط1. سمنان: جامعة سمنان.

شایگان، داریوش. (1386ش). ادیان ومکتب­های فلسفی هند. ج1 و ج2. ط6. طهران: امیرکبیر.

شعیری، حمیدرضا وغلام حسین زاده، غلام حسین وخراسانی، فهیمه. (1394ش). «بررسی نظام گفتمانی شوشی در داستان سیاوش». فصلیة پژوهش های ادبی. السنة 12. العدد48. صص 54-35

شمیسا، سیروس. (1382ش). نگاهی به سپهری. طهران: صدای معاصر.

غزالی، محمدبن محمد. (1386ش). کیمیای سعادت. باهتمام حسین خدیوجم. ج1. طهران: علمی و فرهنگی.

فرشاد، محسن. (1389ش). اندیشه­های کوانتومی مولانا. ط5. طهران: گلرنگ یکتا.

کربن، هانری. (1387ش). انسان نورانی در تصوف ایرانی. ترجمة فرامرز جواهری­نیا. شیراز: آموزگار خرد.

کزازی، میرجلال­الدین. (1393ش). دمی بی خویشتن با خویشتن. طهران: معین.

کنعانی، ابراهیم. (1397ش). «معناشناسی نور در شعر سهراب سپهری» مجلة "زبان شناسی وگویش های خراسان"، جامعة فردوسی مشهد. العدد 18. صص 20-1

کومن، فرانتس. (1383ش). آیین پررمز و راز میترایی. طهران: بهجت.

گذشتی، محمدعلی وبهروز رومیانی. (1392ش). «شهر نور و ظلمت در شعر سپهری». ادبیات پارسی معاصر، السنة الثالثة، العدد الثانی (التسلسل6). صص 114-89

گرین، ویلفرد وآخرون. (1383ش). مبانی نقد ادبی. ترجمة فرزانه طاهری. طهران: نیلوفر.

گودرزی، کوروش وسیدمحسن حسینی موخر ومحمدرضا روزبه. (1395ش). «بررسی وتحلیل تجلّی زمان ومکان مقدّس اساطیری در عرفان». فصلیة ادبیات عرفانی واسطوره شناختی. السنة 12. العدد 45. صص 248-217

گیتون، ژان وگریشکا بوگدانف. (1387ش). خدا وعلم. ترجمة عباس آگاهی. ط6. طهران: مکتب نشر الثقافة الإسلامیة.

لاجوردی، فاطمه. (1395ش). «خلق در ادیان». طهران: مرکز دائرة المعارف الإسلامیة الکبرى.

معین، محمد. (1326ش). مزدیسنا وتأثیر آن در ادبیات فارسی. طهران: جامعة طهران.

نزهت، بهمن. (1388ش). «نماد نور در ادبیات صوفیه». مجلة علمیة محکمة للدراسات العرفانیة. العدد 9. صص186-157

ورمازرن، مارتن. (1372ش). آیین میترا. ترجمة بزرگ نادرزاد. طهران: چشمه.

ویو، ژ. (1382ش). اساطیر مصر. ترجمة ابوالقاسم اسماعیل­پور. ط1. طهران: کاروان.

هالروید، استوارت. (1388ش). ادبیات گنوسی 1. ترجمة ابوالقاسم اسماعیل­پور. ط1. طهران: اسطوره.

هروی،  محمدشریف نظام­الدین. (1363ش). انواریه (ترجمة و شرح حکمة الإشراق للسهروردی). طهران: امیرکبیر.

هینلز، جان. (1388ش). شناخت اساطیر ایران. ترجمة ژاله آموزگار واحمد تفضلی. ط 14. طهران: چشمه.

الیاده، میرچا. (1393ش). اسطوره و واقعیت. ترجمة مانی صالحی. طهران: پارسه.

یونگ، کارل گوستاو. (1389ش). الإنسان ورموزه. ترجمة محمود سلطانیه. ط2. طهران: جامی.