العلم وأنواعه من وجهة نظر مولانا جلال‌الدین بلخی

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

مقاله 1، دوره 3، شماره 12، خرداد 1435، صفحه 32-9   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

مهدی محقق¹؛ فاطمة حیدری²؛ شیوا حیدری³

¹أستاذ بجامعة آزاد الإسلامیة فی کرج، إیران

²أستاذة مشارکة بجامعة آزاد الإسلامیة فی کرج، إیران

³خریجة مرحلة الدکتوراه بجامعة آزاد الإسلامیة فی کرج، إیران

چکیده

یعتبر العلم بمعنى المعرفة أو بمعنى الحکمة، من التعابیر الهامة التی استعان بها مولانا جلال­الدین شاعر القرن السابع الهجری؛ إذ یعتبر أنَّ العلم الأسمى هو الذی یهدی الإنسان ویرشده نحو الحقیقة بحیث یصل بین الظاهر والباطن، وبناءً على الحدیث الشریف، یرى أنَّ الحکمة والعلم الباطن هما ضالة المؤمن ومرادف للمعرفة؛ أمَّا العلم الظاهر فهو مرادف للعقل کما یرى، مستعیناً بآیة من القرآن الکریم، بأنَّ العلم الحقیقی هو العلم الذی ینتهی إلى الیقین. ویسمّی مولانا العلوم الظاهریة بالعلوم الحیوانیة کما یعتبر العلوم الباطنیة وحیاً، حیث یعتقد بأنَّ العلوم المادیة حجاب طریق السالک، لأنَّها تؤدّی إلى فرض الذات وتمنعه من بلوغ الکمال. فبناء علی ما تقدّم، تسعى هذه المقالة إلى دراسة مختلف أنواع العلوم التی ذکرها مولانا جلال­الدین الرومی فی مثنوی معنوی.

کلیدواژه‌ها

مولوی؛ العلم؛ المعرفة؛ الحکمة

اصل مقاله

«إنَّ لفظة العلم تشیر إلى المعرفة، والیقین، والإدراک، ویأتی عن طریق حفظ المکتشفات والمعلومات.» (دهخدا، 1994م، ج10: مفردة العلم) ویعتبر العلم من وجهة نظر المعارف الطبیعیة والعینیة علماً بالظواهر العینیة والطبیعیة، وأمّا مصطلحات العقل، والوضوح، والمعرفة، والوعی، والبحث، والتدبیر، والاستنباط، والاستدلال، والإدراک، والاختبار والتجربة فإنَّها تنتمی إلى مفهوم العلم. ولذلک فالعلم یعنی المعرفة العقلیة – التجربیة للظواهر العینیة. أمّا الفلاسفة فیرون بأنَّ العلم عبارة عن المعرفة ویطلقونه أحیاناً على مبدأ انکشاف المعلوم. حظی العلم والمعرفة من حیث الماهیة والوجود وکیفیة الحصول باهتمام الفلاسفة من قدیم الزمان؛ فقد اعتبر سقراط أنَّ العلم هو السبیل الوحید للمعرفة وأقام له الکثیر من الاعتبار کما رأى بأنَّ حقیقة العلم تتمثل بما یدرکه العقل وأنَّ الأعمال الحسنة مبنیة علیه؛ أمّا أفلاطون فقد اعتبر أنَّ العلم الحقیقی هو العلم بحقائق الأشیاء. «ویرى بعض من العلماء المسلمین فی تفسیر العلم وتقسیمه أنَّه مکوّن من نوعین: العلم المکتسب والعلم الممنوح من قبل الله تعالى لخواص عباده وبناءً على ذلک فقد قاموا بتقسیم العلوم إلى نوعین: العلوم الظاهریة التی تحصل عن طریق القراءة والتعلم، والعلم بأسرار السلوک والحقائق الروحیة بین الله تعالى وأولیائه والتی لا یکتسبه لا ملاک مقرب ولا عبد من عباد الله، بل یوحی الله سبحانه وتعالى به مباشرة إلى روح العبد وقلبه وهو غیر موجود فی القرآن الکریم والسنة النبویة الشریفة وسائر الکتب ولا یأتی عن طریق الدراسة والتعلم.» (الفاخوری، 1994م: 589) فالمؤمنون والذین أوتوا العلم یحظون بالدرجة السامیة ذاتها: ﴿یَرفع الله الذین آمَنوا منکم والذین اُوتوا العِلم درجات﴾ (المجادلة: 1) ﴿قل هل یَستوی الذین یَعلمون والذین لایَعلمون﴾ (الزمر: 11) ﴿إنَّما یَخشی الله مِن عِباده العُلماء﴾ (فاطر: 28)

«وقد ذکرت مفردة العلم 94 مرة فی القرآن الکریم أمّا مشتقاتها فقد جاءت مرات کثیرة.» (عبد الباقی، 1995م: 607-608) «أشیر فی القرآن الکریم أکثر من مائة وخمسین مرة إلى العلم والمعرفة وفضیلة العلماء.» (حلبی، 1994م: 160) کما حثَّ رسول الله علیه الصلاة والسلام الناس على طلب العلم قائلاً: «اُطلبوا العلم ولو فی الصین.» (هجویری، 1957م: 11) کما قال علیه السلام: «طلب العلم فریضة على کل مسلم.» (فروزان فر، 2008م: 567) کما قال علیه السلام مبیناً أنواع العلم: «العلم علمان، علم فی القلب فذلک العلم النافع وعلم فی اللسان فذلک حجة الله على العباد وقال العلم علمان، علم الأدیان وعلم الأبدان.» (کراجکی، 239ق: 449)

أما بالنسبة لماهیة العلم وأنواعه، فقد کان للعلماء المسلمین وجهات نظر متعددة: «اختلف العلماء حول ماهیة العلم، حیث یقول المتکلمون بأنَّ العلم کلام یبلغ المرء من خلاله معرفة الله تعالى والفقهاء فیقولون بأنَّ العلم فقه یبین الحلال من الحرام أمّا المتصوفون فیقولون بأنَّ العلم حالة من حالات القلب تهدی العبد إلى الله سبحانه وتعالى.» (الغزالی، 2010م: 124) ویقول ناصر خسرو قبادیانی، الفیلسوف والمتکلم الإسلامی، حول فئات الناس بأنَّ العلماء هم أسمى فئة من فئات البشر[1] ویرى بأنَّ البحث عن العلم وبلوغه یقتضی معرفة ماهیته: «یجب أن یعرف المؤمن فی البدایة ما هو العلم لکی یعرفه ویسعى فی طلبه. من لا یعرف شیئاً فلن یبلغه، فالعلم إدراک الأشیاء والأشیاء والوجود تحته.» (ناصر خسرو، 2005م: 26) وینتقد العارفون المسلمون الذین ارتووا من ینابیع القرآن الکریم والأحادیث الشریفة، العلمَ الظاهریَّ؛ لأنَّه یتطابق مع العقل ویجول فی عالم المادة: «من دون شک، ینتقد العارفون الأشخاصَ الذین یعتقدون بأنَّ الأبواب قد فتحت لهم وعثروا على الحل لمشاکل العالم بأجمعه عبر التبحر والتخصص فی فرع من فروع العلوم الظاهریة.» (یثربی، 1989م: 208) ویقیم العارفون اعتباراً کبیراً للعلم الحقیقی کما یعتبرون الجهل به بلاءً. یقول الشوشتری: «ما من بلاء یحل بالإنسان أعظم من الجهل.» (عظار، 2004م: 351) ومن العلماء من یعتبر العلم أربعة أقسام: «علم بنی آدم، وعلم الملائکة، وعلم المخلوقات والموجودات، وعلم الله تعالى وهو العلم المکنون.» (الهمدانی، 2010م: 5) ویرى مؤلف مصباح الهدایة مستنداً إلى آیة النور: ﴿أنَّ العلم نور یمنحه الله لمن یشاء من عباده﴾ (النور: 35) والعلم شیء یمتاز به الإنسان عن سائر المخلوقات لأنَّه أساس المعرفة: «المقصود بالعلم نور مقتبس عن مشکاة النبوة فی قلب العبد یهتدی به إلى الله تعالى وهذا العلم وصف خاص للإنسان وإدراکاته الحسیة والعقلیة خارجة عنه، والفرق بین العقل والعلم أن العقل نور فطری یمیز الصلاح عن الطلاح، والخیر عن الشر وهو مشترک بین المؤمن والکافر أمّا العلم فهو خاص بالمؤمنین.» (عز الدین کاشانی، 1993م: 56-57)

«ویقسم العلم من حیث الإطلاق والتحدید إلى نوعین: علم الخالق وعلم المخلوق؛ فعلم الله الخالق لا ینتهی مطلقاً ولا یزول، أمّا علم الإنسان المخلوق فهو زائل: علمه صفته وبه قائم ولیس لصفته نهایة وعلمنا صفتنا وبنا قائم وصفاتنا محدودة.» (هجویری، 1957م: 113) وقد أشار ابن عربی فی اختلاف العلم والمعرفة إلى هذا التقسیم قائلاً: «المعرفة خاصة بالوحدانیة وهی أشرف صفات الواحد الأحد. أمّا العلم فتارة یعود إلى الوحدانیة وطوراً إلى غیرها.» (ابن عربی، 2002م: 636) کما یرى عین القضاة بأنَّ المعرفة فی الدنیا بذرة لقاء الله تعالى فی الآخرة.» (عین القضاة، 2010م: 56)

العلم وأنواعه من وجهة نظر مولانا جلال­الدین الرومی

درس جلال­الدین الرومی العلم من وجهات نظر مختلفة، ولم یخالف المعرفة الظاهریة التی عبر عنها العارفون بالعلم ولکنَّه اعتبر أنَّ بلوغها یستدعی تهذیب الأخلاق، کما رجح البصیرة على المعرفة: «قال مرة لفقیه جاء لیؤدی الاختبار: ابق بعد ذلک عالماً وابدأ سعیک لکی تصبح بصیراً.» (زرین کوب، 2005م: 329) ویعتبر أنَّ الإنسان الکامل هو من تحرر من قید الجسد وصقل الروح وبلغ هذا النوع من العلم، کما یرى بأنَّه یجب تعلم العلم الذی لا حاجة بنا لترکه:

پس چرا علمی بیاموزی بمرد

کش بباید سینه را ز آن پاک کرد؟

(مولوی، 2006م: 3/1126)

- فلماذا تتعلم العلم الذی ستتخلى عنه فیما بعد.

ویعتبر مولانا أنَّ العلم الحقیقی یتمتع به أنبیاء الله وأولیاؤه وهو یحصل عبر المعرفة التی تنجم عن الوحی، والکشف، والشهود، والمکاشفة والتی تختلف عن المعرفة التی تحصل عبر العقل. إنَّ العلم یترافق مع شهود المعرفة، وبدونه لا یمکن اختیار السبیل الحقیقی للحیاة وبلوغ الکمال، وهو العلم المناسب لمن یبتغی الکمال حیث یرشده إلى معرفة ذاته:

جان جمله علم‌ها این ست، این                  که بدانی من کی ام در یوم دین،[2]

(المصدر نفسه: 3/2655)

- إنَّ جوهر هذه العلوم وغایتها تتمثل فی معرفتک لی یوم الدین.

وقیل فی الفرق بین العلم والمعرفة: «العلم ناتج عن العقل والفکر، أمّا المعرفة فهی ناتجة عن البصیرة والتی تحصل عن الجهاد والریاضة.» (یثربی، 2008م: 206) کما یعتبر مولانا أنَّ المعرفة ثمرة الزهد:

جان شرع وجان تقوى عارف است                         معرفت محصول زاهد سالف است

زهد اندر کاشتن کوشیدن است                             معرفت آن کشت را روییدن است

(المصدر نفسه: 6/2095-2096)

- العارف روح الشریعة وروح التقوى والمعرفة نتیجة الزهد.

- الزهد غرس شجرة الجهاد والریاضة، والمعرفة ثمرة تلک الشجرة.

ویعتقد مولانا بأنَّ العلم غیر مذموم بذاته، لکنَّ المذموم هو نتائجه التی تتمثل فی التکبر، والغرور، والحسد والتی تصیب العلماء غیر المهذبین وتنتاب المجتمع ولا تعود علیه بفائدة. ولذلک فقد قال رسول الله صلی الله علیه وسلم «أعوذ بک من علم لا ینفع» والعارف یمدح العلم الذی یقترن بالعمل وإلّا فإنَّ «المتعبد بلا فقه کالحمار الذی یدور بالطاحونة.» (هجویری، 1979م: 498/19-20) والعلم المکتسب بناءً على قبول الخلق علم مذموم:

چون پی دانه، نه بهر روشنی است                     همچو طالب علم دنیای دنی است

طالب علم است به هر عام وخاص                     نی که تا یابد از این عالم خلاص

(المصدر نفسه: 2/2436)

- إنَّ البحث عن الجوهر فی طریق مظلمة کطلب الإنسان للعلم الدنیوی.

- لن ینجح طالب العلم عاماً کان أم خاصاً إلّا عند تحرره من هذا العالم.

کما یرى مولوی بأنَّ الإنسان یتمیز عن الحیوان بالظن والعلم والیقین الناجم عن العقل والفکر، رغم أنَّ تلک المزایا مصنفة ضمن درجات ویشیر إلى السبل المتنوعة التی یمکن عبرها بلوغ العلم والمعرفة:

1-   الظن والخیال

الظن فی اللغة معروف وقد أشار القرآن الکریم إلى هذا الظن الذی لا یبلغ بالإنسان مکاناً: «وما لهم به من علم إن یتبعون إلّا الظن وإنّ الظن لا یغنی من الحق شیئاً» (النجم: 27-28) و یعتقد مولوی أنَّ الظن، والعلم، والیقین سبل ثلاثة لإثبات التمایز بین الإنسان وسائر المخلوقات ویرى بأنَّ الظن سبیل ضعیف لإدراک الحقائق ویستند إلى الآیة الکریمة أعلاه:

از حق اِن الظن لایَغنــی رسید                        مرکب ظن برفلک­ها کی دوید

(مولوی، 2006م: 1/3458)

- لا یمکن للظن أن یبلغ بک الحقیقة فمتى بلغ الظن بصاحبه العلا؟

لا یتمتع الظن بالقدرة على بلوغ الحقائق، ولا یخلو ما یبلغه بصاحبه من الخلل والخطأ. لا ولا یتمتع الوهم والفکر والشعور کذلک بقدرة تذکر حیث یلجأ مولانا إلى التمثیل والتشبیه لکی یبین لنا عجزها فیشبه الوهم والظن بالقصبة عدیمة الروح التی یرکبها الطفل دون أن یکون موجهاً جیداً لها. وبما أنَّ عجز هذا المرکب أمر جلی، فلا یعتمد علیه طلاب الحقیقة لأنَّه لیس أکثر من خیال لن یبلغ بهم المکان المطلوب:

وهم و فکر و حس و ادراک شما                      همچو نی دان مرکب کودک هلا

(المصدر نفسه: 1/3461)

- إنَّ الوهم، والفکر، والشعور کالقصبة التی یرکبها الطفل دون إتقان.

ویشبه العلم بالطائر ذی الجناحین مقارناً إیّاه بالظن الذی یعتبره طائراً بجناح واحد ویقدم لنا هذا التشبیه بصوره الشعریة العرفانیة، ویرى بأنَّ الظن لو تحول إلى علم فسوف یحلق بصاحبه إلى العلا. ولا یمکن للظن أن یماثل العلم فی قدرته:

علم را دو پر، گمان را یک پر است           ناقص آمد ظن، به پرواز ابتر است باز بر پرد دو

مرغ یک پر زود افتد سرنگون                     گـامی یا فزون

افت وخیزان می رود مرغ گمــان                     با یکی پر بـر امید آشــیان

چون ز ظن وارست،علمش رونمود                               شد دو پرآن مرغ یک پر،پرگشود،^[3]

(المصدر نفسه: 3/1511-1514)

- العلم طائر ذو جناحین والظن طائر ذو جناح وحید ولذلک کان الظن ناقصا وأبتر.

- لن یستغرق الأمر طویلاً حتى یسقط الطائر وحید الجناح حتى لو تقدم خطوتین أو أکثر.

- وطائر الظن ذو الجناح الوحید یطیر مترنحاً دون سبیل آملاً بلوغ غایته.

- فإذا تحول من الظن إلى العلم فسوف یتحول جناحه الوحید إلى جناحین اثنین.

2-   العلم

استعان مولوی بالمعارف الإسلامیة فی أفکاره وشبه العلم على اتساعه بالبحر المترامی الأطراف وتطرق إلى هذا البحث بالاستعانة بالحدیث الشریف، فاستند فی وصفه لاتساع العلم إلى الأحادیث المنقولة عن الرسول الکریم بالإضافة إلى ما قاله أمیر المؤمنین علیه السلام: «منهومان هما لا یشبعان: طالب العلم وطالب الدنیا.» (نهج البلاغة، الحکمة رقم 449)

علم دریایی بی حدوکنار                               طالب علم است غواص بحار

گرهزاران سال باشد عمر او                            او نگردد سیرخودازجستجو

کان رسول حق بگفت اندربیان                          ایــن که منهومان هما لایشبعان

(مولوی، 2006م: 6/3894-3896)

- العلم بحر مترامی الأطراف وطالبه غواص؛

- لو أمضى فیه آلاف السنین لما عاد مرتویاً منه؛

- وکما بین رسول الحق فطالب العلم وطالب الدنیا منهومان لا یشبعان.

ولقد ذکر العلم فی مثنوی معنوی بمعان مختلفة فقد وصف الله سبحانه وتعالى نفسه بالعلیم ومن هنا تتبین وسعة العلم حسب الحدیث النبوی الشریف والفرد الذی یسعى للتشبه بالله تعالى یبلغ العلم الواسع والمقصود بالعلم فی شروح مثنوی المعرفة ولیس العلم المکتسب والظاهر. ویقسم العلم بشکل عام إلى دنیوی وأخروی وکل علم لیس بدنیوی فهو أخروی مرشد للإنسان یحرره من هذه الدنیا الظاهریة. علم الآخرة لا یزول بزوال الجسم ویقود صاحبه إلى السعادة الأخرویة.

پس در این قسمت چو بگماری نظر             غیر دنیا باشد این علم، ای پدر

غیر دنیا پس چه باشد؟ آخرت              کت کند زین جا و باشد رهبرت

(المصدر نفسه: 6/3898-3899)

- یا بنی إذا أمعنت النظر جیداً فی هذا الجزء وجدت أنّ علمک غیر دنیوی؛

- فما هو العلم غیر الدنیوی؟ إنَّه العلم الأخروی الذی یقودک إلى الکمال.

العلوم الظاهریة

وصف مولوی العلوم الظاهریة بأسماء متعددة منها العلم التقلیدی، والتعلیمی، والرسمی، والکلام، والبحث، والکتاب، والعلم الحصولی، والسحر، والفلسفة، والعلم الحیوانی، والشعوری، وغیرها وذکر لکل منها جوانبه المختلفة. المعرفة مزیة ترفع الإنسان عن سائر الکائنات ولذلک فقد منح العلم بالأسماء إلى الإنسان وحده، وترک العلم والابتعاد عنه آفة من کبرى آفات الکمال:

آفتی نبود بتر از ناشناخت                     تو بر یار و ندانی عشق باخت

(المصدر نفسه: 3/3782)

- لیست هنالک آفة أکبر من الجهل وعدم المعرفة، فهل من الصواب أن تکون عند الحبیب ولا تعرف کیف تغازله.

وترتکز الحرکة والسلوک على المعرفة والتی تعتبر الوادی الثالث من ودیان العرفان، وهی التی تستقطب السالک العاشق من المجاز باتجاه المعرفة وتجعل بلوغ الوجهة أمراً ممکناً، شرط التحرر من المجاز، ومن المسلم به أنَّه لا یمکن للعلم الدنیوی أن یبلغ بالسالک وجهته لأنَّ همة السالک ترتبط بتحرره من عالم الحسیات ودخوله العالم الحقیقی ولذلک فإنَّ أی علم یؤدی إلى انشغال الحس والابتعاد عن الحقیقة، علم مرفوض وإذا کانت العلوم الدینیة تقتصر على کسب القوت وتشغل الإنسان عن البحث عن الحقیقة فإنَّ صاحبها یبحث عن الدنیا الوضیعة. إنَّ العلم الذی یهتم بجسم الإنسان وهوى النفس یسمى علم أهل الجسد؛ حیث یتحمل طلابه عناء التعلم دون فائدة ترجى وعلم الجسد هو العلم الظاهری والتقلیدی الذی یشکل عبئاً على الإنسان فیسبب له الأذى:

علم­های اهل دل حمالشان                      علم های اهل تن احمالشان

علم چون بر دل زنی یاری شود                           علم را برتن زنی ماری شود

(المصدر نفسه: 1/3462-3463)

- إن علم أهل القلب سند لهم أمّا علم أهل الجسد فهو عبء علیهم.

- وعلم أهل القلب حبیب لهم أمّا علم أهل الجسد فهو یلدغهم کالأفعى.

یبلغ الإنسان العلم الظاهری عبر تحصیل التعالیم وحفظها؛ کما أنَّ أصحاب العلوم الظاهریة غالباً ما یعانون من الشک والتردید ولا تشکل لهم علومهم هذه إلّا الأعباء الثقیلة. ویذکر الله سبحانه وتعالى هذا النوع من العلوم فی القرآن الکریم ویشبه حاملیها بالدواب التی تحمل الکتب ولا تفقه منها شیئاً وهذا النوع من العلوم علم مذموم یشیر إلیه مولانا بالاستناد إلى الآیة الکریمة: ﴿مثل الذین حملوا التوراة کمثل الحمار یحمل أسفاراً﴾ (الجمعة: 5)

گفت ایزد یحمل اسفاره                         بار باشد علم  کان نبود ز هو

هین مکش بهر هوا این بارعلم                    تا شوی راکب تو بر رهوار علم

(مولوی، 2006م: 1/3464 - 3467)

- قال الله تعالى بأنَّ من یحمل العلم الذی لا یستفید منه فهو کالحمار یحمل أسفاراً فلا تحمل هذا العبء إلى کل مکان بل دعه یحملک.

«هذا النوع من العلوم والفنون یبنی الإنسان المادی وهو العلم اللازم لبقاء الدواب. أی أنَّ العلوم الدنیویة تجعل من حیاة البشر حیاة تشبه حیاة الدواب.» (زمانی، 2010م:  4/445)

این همه علم بنای آخور است                        که عماد بود گاو و اشتر است

بهر استبقای حیوان چند روز                   نام آن کردند این گیجان رموز

(مولوی، 2006م: 4/1518 – 1519)

- إنَّ العلوم الدنیویة تجعل من حیاة البشر حیاة تشبه حیاة الدواب؛

- ولا شأن لها سوى الحفاظ على حیاة الحیوان لعدة أیام.

یعتبر الجهلاء أنَّ علوم الحفاظ على الإنسان الحیوان لعدة أیّام من الأسرار «إنَّ المتبحرین فی رموز العلوم الظاهریة لیس لهم من حافز سوى الحفاظ على النفس البهیمة وتعظیمها.» (نیکلسون، 1995م:  4/1519) وهذا النوع من العلوم عاجز عن کشف الحقائق وهو عماد بقاء الحیوانات ویطلق علیه "الرموز" ولکن لا یمکن بواسطته بلوغ المعرفة الحقیقیة وهو یندرج ضمن نطاق علم القیل والقال وبما أنَّه یؤدی إلى التکبر والغرور ویمنع بلوغ الکمال فهو یحجب الطریق عن السالک، وهو ذاته العلم الظاهر عدیم الروح الذی لا یهتم إلا بظاهر الأشیاء ولا یتبع صاحبه إلا الظاهر ولا یسعى إلا إلى الشهرة:

علم گفتاری که آن بی جان بود                  عاشق روی خریداران بود

گرچه باشد وقت بحث علم زفت                 چون خریدارش نباشد، مرد و رفت

(مولوی، 2006م: 2/2442-2443)

- العلم الظاهری عدیم الروح ولا یهتم إلا بظاهر أصحابه؛

- وهو حی طالما بقی صاحبه حیاً لکنه یزول بزوال صاحبه.

وهذه العلوم ذات مظهر خاص ولکن عدم وجود مشترٍ لها یؤدی إلى زوالها؛ «وهذا ما یشیر إلى أنَّها علوم دنیویة لکنَّ العلوم الحقیقیة ومعرفة النفس، ومعرفة الله، والمعاد، والقیامة لازمة کانت أم متعدیة فهی الحیاة ذاتها ولا زوال لها.» (سبزواری، لاتا: 152) أمّا علم القیل والقال فهو کاللعبة فی ید الأطفال جذاب ومحبب: «هذا النوع من العلوم لعبة وعمر ضائع بالنسبة لأحوال الفقراء کما قیل فإنما الدنیا لعب. وعندما یبلغ الإنسان أشدّه فعلیه أن یترک اللعب؛ وإذا لعب فلن یفعل ذلک أمام الآخرین حیاءً منه. إنَّ علم القیل والقال وهوس الدنیا کالتراب فی ید الإنسان وکالریاح التی تهب وتنقل معها التراب والغبار فتتعب العیون ولا تسبب شیئاً سوى الاضطراب.» (مولوی، 1990م: 145) والعلم البحثی والرسمی اسم آخر من أسماء العلم التقلیدی وینظر إلیه مولوی بعین الاحتقار؛ لأنَّه وبدلاً من الکشف عن المجهول فهو یدخل الإنسان فی متاهات البحث والجدل ویخفی ما هو جلی تحت حجاب الاستدلال والاحتجاج ویمنع العثور على الحقیقة. إنَّ العلم البحثی یثیر فضول الباحث والفیلسوف ویمنع السالک من التسلیم بمفهوم ومضمون الوحی ورغم أنَّ براهین أهل الکلام تقنع العقل إلّا أنَّ الاعتماد التام على الوحی لا ینجم عن طریق العلم البحثی وقیاسات المتکلمین والقیل والقال الخاص بالباحثین والمتفلسفین، وحتى لو کان العلم البحثی مأخوذاً عن علم الأنبیاء ولکنه عاجز عن النفوذ إلى ما وراء عالم الحسیات نظراً لارتباطه بالشؤون المعیشیة، ولهذا السبب فهو علم حیوانی؛ ورغم هذا یعتبر مولانا أنَّ العلم البحثی کسائر المهن مستوح من الوحی:

جمله حرفتها یقین از وحی بود                 اول او لیک عقل آن را فزود

(المصدر نفسه: 4/1297)

- لا شک أنَّ کافة المهن مأخوذة عن الوحی وأولها العقل.

وینسب مولانا منشأ العلوم المادیة والبحثیة کالفلک والطب إلى الوحی وهی أساس استمرار الحیاة البشریة ویعتقد أنَّ العقل البشری یتطرق إلیها بعد تلقی المبادئ والأصول:

این نجوم و طب وحی انبیاست                عقل وحس را سوی بی سو ره کجاست

(مولوی، 1385ش: 4/1294)

- إنَّ الفلک والطب من وحی الأنبیاء، تسیر بالعقل على غیر هدى.

ویعتبر مولانا أنَّ هذه العلوم شیء لا یذکر من بستان العلوم الإلهیة ویطلق علیها ساخراً العلوم الطریفة لأنَّها المطلوبة من قبل الإنسان وتمنع بلوغ العلم الحقیقی والأصل والمنشأ:

علم­های بامزه­ی دانست همان                   زان گلستان یک دو سه­گل­دسته دان

(المصدر نفسه: 6/4664)

- إن تلک العلوم الطریفة لیست إلّا زهرة من بستان العلم الحقیقی.

وقد ذکر العلم التقلیدی والبحثی فی مثنوی بشکل متکرر، وتم التأکید على ارتباطها بالدنیا وبعدها عن السماء السابعة:

خرده کاری­های علم هندسه                            یا نجوم و علم طب و فلسفه

که تعلق با همین دنییستش                          ره به هفتم آسمان­بر نیستش

(المصدر نفسه: 4/1516-1517)

- إن علوم الهندسة، والفلک، والطب، والفلسفة، وغیرها من العلوم المرتبطة بهذه الدنیا بعیدة عن السماء السابعة.

ومن البشر من یلجأ إلى السحر لکی ینجز أشیاء عجیبة ومذهلة لکنَّ مولوی یرى تلک الفنون فی منزلة واحدة مع الفلسفة:

علم نیرنجات و سحر و فلسفه                     گرچه نشناسند حق المعرفه

لیک کوشیدند تا امکان خود                    برگذشتند از همه اقران خود

(المصدر نفسه: 5/2764-2765)

- العلم نجاة، والسحر والفلسفة رغم أنهما لن یبلغان حق المعرفة إلّا أنَّهما یحاولان التفوق على أقرانهما.

فی هذا النوع من العلوم یسعى العالم إلى المعرفة الحقیقیة بین الکتب ولکنَّ العلم الحقیقی لیس موجوداً فی الکتب کما أنَّ حلاوة الحقیقة لا تأتی من الحلوى^[4] ویطلق على هذا العلم الحصولی الذی یقابل العلم الوهبی، اسم علم الدراسة: «علم الدراسة هو العلم الذی لا یمکن العمل به مالم تتم قراءته وتعلمه.» (سجادی، 2010م: 591) وینشأ العلم الحصولی من الشعور وهو یمنع الإنسان من بلوغ الیقین ومن هذا المنطلق لا یمکن لأهل الشعور أن یسمعوا الصوت الذی یطن فی آذان الأنبیاء. إنَّ علم أهل الشعور یوفر لهم المهن للعمل بها لکنه یمنعهم من تذوق العلم الحقیقی:

علم­های اهل حس شد پوزبند                    تا نگیرد شیر زان علم بلند

(مولوی، 2006م: 1/1022)

- إنَّ علوم أهل الحس والشعور تشبه إغلاق الفم عن الارتواء بمیاه الحقیقة.

نشنود آن نغمه هارا گوش حس                     کز ستم­ها گوش حس باشد نجس

(المصدر نفسه: 1 /1931)

- لا یمکن لأهل الشعور أن یسمعوا الصوت الذی یطن فی آذان الأنبیاء.

یأتی العلم الظاهری عن طریق الحفظ ولذلک فهو تقلیدی وتعلیمی ویجول ضمن نطاق المادة فحسب کما یلبی حاجات البشر. تؤدی هذه العلوم إلى عزة الروح وتشبه السلع التی یستأمن علیها الإنسان بینما یعتقد أنَّها نشأت عن وجوده غافلاً عن أن العلوم التقلیدیة مفروضة:

علم تقلیدی بود بهر فروخت              چون بیامد مشتری خوش برفروخت

(المصدر نفسه: 2/3275)

- العلم التقلیدی کبیع السلع إلى الزبائن حیث یفرح صاحبه بمجیئهم.

إنَّ ما أدّى بمولانا إلى اعتبار العلم التقلیدی وبالاً على صاحبه هو أنَّ صاحبه یعتبره أداة لصید العامة وجذبهم وعندما یعرض زبائنه عنه یستاء مما یشکل حاجزاً بینه وبین الحقیقة ویمنعه من التحرر من عالم الحسیات: «إنَّ العلم الذی یؤدی إلى اجتذاب الخلق وطلب الشهرة بین العامة یسبب التعب للإنسان ویضغط على روحه کالصخرة ویمنعها من التحلیق.» (زرین کوب، 1994م: 526)

وعلى کل حال یشبه صاحب العلم البحثی الطائر العالق بالمصیدة والذی یحاول الهرب منها غافلاً عن عجزه عن الطیران:

همچو مرغی کو گشاید بند دام                    گاه بندد تا شود در فن تمام

(المصدر نفسه: 2/3746)

- إنَّ صاحب العلم الدنیوی کالطائر الذی علق فی المصیدة یحاول التحرر منها.

یشبه مولانا العالم المغرور بالطفل الذی یعتبر ملابسه مثل العنان ویتخیل أنَّه یمتطی مرکباً ولکنه فی الحقیقة هو الذی یمتطى، فیحذر مولانا قائلاً:

باش تا روزی که محمولان حق                   اسب تازان بگذرند از نه طبق

(المصدر نفسه: 1/3455)

ویشبه صاحب العلم الذی تقیده الحواس الظاهریة بالدودة التی لا ترغب بالخروج من التفاحة وبالتالی تغفل عن العالم الخارجی، والسموات، والأرض مثل التفاحة أمّا صاحب هذا العلم الذی تقیده الحواس الظاهریة فهو مثل الدودة:

آسمان­ها و زمین یک سیب دان                 کز درخت قدرت حق شد عیان

(المصدر نفسه: 4/1869)

- العلم الذی تقیده الحواس الظاهریة کالدودة التی لا ترغب بالخروج من التفاحة وبالتالی تغفل عن العالم الخارجی والسموات والأرض.

وهنالک حکایات فی مثنوی تشیر إلى رفض العلم البحثی وتأیید العلم الواقعی الذی یحجبه الوهم والظن ومنها قصص الروم والصینیین فی علم الرسم والتصویر، والنحوی وحارس السفینة، والأطفال ومعلم القرآن، وموسى والراعی، وقصة زید وسؤال الرسول وغیرها.

أ‌-      العلوم الباطنیة

من وجهة نظر مولانا، یتکون العالم من الأضداد وکما یقال فالشیء یعرف بضده وبذلک یعرف النور بالظلمة والفرح بالترح ولأنَّ الله تعالى لیس له ضد فلا یمکن إدراکه.

پس نهانی­ها به ضد پیدا شود                     چون که حق را نیست ضد پنهان بود

(مولوی، 2006م: 1/1137)

- وبضدها تتمیز الأشیاء لکنَّ الله لیس له ضد ولذلک فهو مستتر.

إنَّ معرفة الله تعالى خارجة عن مقدرة الحواس الظاهریة والباطنیة للإنسان فکما قال رسول الله علیه الصلاة والسلام: «ما عرفناک حق معرفتک» وعلى کل حال فاللعلم والمعرفة من وجهة نظر مولانا درجات وکلّما ابتعدا عن الحواس الظاهریة واقتربا من مجال العین ارتقیا إلى معرفة الله والکمال الحقیقی ولذلک فهو یرى أنَّ التوقف ضمن نطاق الحس یحرم الإنسان من إدراک العین ولن یمکن لأهل الشعور أن یسمعوا الصوت الذی یطن فی آذان الأنبیاء.

نشنود آن نغمه­هارا گوش حس                کز ستم­ها گوش حس باشد نجس

(المصدر نفسه: 1/1931)

- لا یمکن لأهل الشعور أن یسمعوا الصوت الذی یطن فی آذان الأنبیاء.

ویرى بأنَّ للعارفین وراء عالم الحس ساحة من السعادة یعودون إلیها وینحصر همهم بترک الدنیا والعودة إلى موطنهم الأولی وأنَّهم مستعدون لنیل الکمال والمعرفة. ویعتقد بأنَّ سبیل النجاة یتمثل فی ترک الملذات الدنیویة لأجل بلوغ المکان المطلوب، ولذلک تلزمه العلوم التی توصله إلی ذلک المکان؛ فالعلوم التی ترتکز على الحواس الظاهریة لا یمکنها أن تبلغ بالإنسان مکاناً ویرى أنَّ وراء العلم الظاهری وعی غیر مکتسب ورحمة ونور یدخل قلب العبد. ولأجل معرفة أوسع من المعرفة الظاهریة، یلزم الألم، والألم یستلزم الوعی وهذا ما یدخل إلى قلب الإنسان معرفة الحق تعالى حیث یقول سبحانه: ﴿علم آدم الأسماء کلها﴾ (البقرة: 31)

ای برادر تو همه اندیشه­ای                      مابقی خود استخوان و ریشه­ای

(المصدر نفسه: 2/278)

- أیّها الإنسان لا أهمیة لجلدک وعظمک فإنک حیّ بالأفکار.

ویعتبر مولوی مفسراً الآیة الکریمة أنَّ الإنسان هو المخلوق الوحید الذی تشرف بمعرفة الأسماء کلها ولذلک یصفه بعبارة علم الأسماء:

بوالبشر کو علم­الاسما بگست                  صدهزاران علمش اندر هر رگست

(المصدر نفسه: 1/1240)

- الإنسان هو المخلوق الوحید الذی تشرف بمعرفة الأسماء کلها.

«"الأسماء" عبارة عن حقیقة الأشیاء وهی المعنى الذی تحمله فی علم الله.» (زرین کوب، 1384ش: 13) لقد خص الله تعالى خلیفته بعلم غیر سائر المخلوقات والحقیقة هی أنَّ کل شیء مآله إلى الله والإنسان الذی یتبع هذا العلم ورغم ما جاء فی الآیة الکریمة ﴿وما أوتیتم من العلم إلا قلیلاً﴾ (الإسراء: 85) إلّا أنَّ الله تعالى یطلعه على حقائق الأمور حسبما تقتضی الطاقة البشریة. ویقول مولانا فی تفسیر الآیة الکریمة ﴿لاعلم لنا إلا ما علمتنا﴾ (البقرة: 32) أنَّ العلم الذی یمنحه الله تعالى للبشر هو العلم اللدنی وهو العلم الحقیقی وکل علم سواه ینبغی أن یطرد من القلب، وفی تفسیر آخر لمعنى تعلیم الأسماء لآدم، یعتبره وحیاً دون کلام وبعد خلقه من الطین والماء ودخوله حجاب الجسم، احتجبت معانی الأسماء خلف الکلام:

علم الاسما بد آدم را امام                   لیک نه اندر لباس عین و لام

(مولوی، 1385ش: 4/2970)

- علم الله الإنسان الأسماء کلّها لکنَّ الأسماء احتجبت عنه خلف حجاب الجسد.

أمّا بالنسبة لأهمیة المعرفة، ففی تفسیر الآیة الکریمة ﴿إنا عرضنا الأمانة﴾ (الأحزاب: 72)، یعبر عن الأمانة الإلهیة بالمعرفة والنفخة الربانیة والنفس الذی لا ینتهی ولا یمکن لأحد أن یتلقاها سوى الإنسان:

خود ز بیم این دم بی منتها                    بازخوان فأبین أن یحملنها

(مولوی، 1385ش: 1/1970)

- لا یمکن لأحد أن یحمل الأمانة الإلهیة إلّا الإنسان حیث أبت الجبال أن تحملها.

إنَّ العلم المطلوب للعارف هو العلم الذی یبلغ به الحقیقة ویحرره من هوى النفس والحسیات، وهو علم کشفی وتحقیقی یتجانس مع الوحی ولا ینفیه ولا یدع مجالاً للشک، وهو مبنی على الکشف والشهود ویشبه المرکب الذی یحلق بصاحبه الذی أعرض عن الدنیا إلى الأعالی.

مشتری علم تحقیقی حقست                       دایما بازار او با رونقست

(المصدر نفسه:2 /3276)

- إنَّ سوق العلم البحثی مزدهر دائماً وزبائنه کثیرون.

والعلم الکشفی، ینقذ صاحبه یوم الموت ویحرره من عواصف الهلاک والضلال. ویطلق على هذا العلم اسم علم الفقر أو علم المحو ویبینها مولانا فی حکایة النحوی وربان السفینة حیث یدفع رجل نحوی بعلمه إلى ربان السفینة وفی لحظة یعتریها التهدید بخطر العاصفة، یمثل علم النحو بمهارة السباحة حیث یلقی السالک فی هذا النوع من العلم بنفسه إلى البحر ویبلغ حقیقة المحو والفقر وینال البقاء بعد الفناء:

زین همه انواع دانش روز مرگ              دانش فقرست ساز راه و برگ

(المصدر نفسه:1/2849)

- إنَّ علم یوم الموت زینة لکل أنواع العلم وبقاء بعد فناء.

ورغم أنَّ هذه المعرفة لا تبلغ علم الأنبیاء، إلّا أنّها من الوحی وعلم الأنبیاء خلافاً للمکاشفة یلج قلب العارف خلال أطوار الکمال ولا یحدث ذلک إلا بجهاد النفس وتزکیتها حتى أنَّه قوة قدسیة یمنحها الله لبعض عباده وهی تقتضی الحکمة وترتکز إلى الضرورة الناجمة عن الاختلاف فی مراتب العقول والنفوس، والتصوف یعبر عنها باسم وحی القلب:

از پی روپوش عامه در بیان                   وحی دل گویند آن را صوفیان

(المصدر نفسه: 4/1853)

- الحکمة ترتکز إلى اختلاف مراتب العقول والنفوس، ویسمیها المتصوفون بوحیالقلب.

إنَّ علم أهل القلب مرکبهم ومن هذا المنطلق یقال بأنَّ أهل القلب یمتطون علمهم[5] الذی یقودهم إلى الحق. وهذا العلم ینجم عن الکشف وهو معین وناصر لصاحبه ویبلغ به الشهود ویبین له الحقائق. إنَّ اکتساب العلم الحقیقی بالحواس الظاهریة أمر غیر ممکن، لأنَّه یستدعی وجود قلب قوی وبصیرة ولبلوغه یجب أن یستعین المرء بالحواس الباطنیة «إنَّ مصدر العلم هو القلب وظهوره یتعلق بالحفاظ على آدابه تعالى، فاعلم إذن أنَّ مصدر العلوم کافة هو الذات الإلهیة.» (عز الدین کاشانی، 1993م: 60)

علم­های اهل دل حمالشان                  علم های اهل تن احمالشان

علم چون بر دل زنی یاری شود                   علم را برتن زنی ماری شود

(المصدر نفسه:1/3462-3463)

أمّا علم سبیل الحق فهو العلم المنزل وأهل القلب على درایة به وبحقیقته. وهذا هو علم منازل السلوک بذاته حیث یمکن للعارفین فقط أن یبلغونه عبر القلب:

علم راه حق و علم منزلش                   صاحب دل داند آن را یا دلش

(المصدر نفسه: 4/1520)

- العلم سبیل الحق ومکانه فی القلب إن أدرکه صاحب القلب.

والعلم الإلهی یلج أحیاناً روح الإنسان ولا یحتاج إلى التعلم وإنفاق الوقت لتعلمه ویعبر عنه بالعلم اللدنی وهو العلم الذی یبلغه العبد دون وساطة من ملک أو رسول کما جاء فی الآیة الکریمة ﴿وآتینا من لدنا علماً﴾ (الکهف: 65) «ومصدره الله سبحانه وتعالى حیث یبلغه أهل القرب بواسطة التعلیم الإلهی والتفهیم الربانی ولیس من خلال الأدلة العقلیة والشواهد النقلیة.» (تهانوی، 1862م: 2 /1066) وهو العلم ذاته الذی أشار إلیه تعالى فی سورة النور والذی ینیر به قلب من یشاء من عباده کما أنَّه العلم الذی یتمتع به الأنبیاء.

«وینشأ علم الأنبیاء عن الوحی والإلهام. الإلهام لغةً یعنی الإعلام المطلق وشرعاً عبارة عن إلقاء معنىً خاص فی القلب عن طریق الفیض الذی یلج القلب من الغیب.» (المصدر نفسه:  2 /1066) «أمّا الوحی فیحصل بوساطة وقد استخدمت مفردة التفهیم بالنسبة للأنبیاء بمعنى الوحی وتفهیم النفس هو الإلهام ذاته. ومن هذا المنطلق ینسب خواجه عبدالله أنصاری الإلهام إلى الرسل ویطلق علیه الوحی.» (سجادی، 2010م: 126)

هم­چنان که وسوسه و وحی  الست                       هر دو معقول­اند، لیکن فرق هست

(مولوی، 1385ش: 3/3491)

- الوسوسة والوحی موجودان کلاهما إلّا أنَّهما مختلفان.

إنَّ المعرفة التی تحصل عن طریق الوحی، والإلهام، والشهود، والمکاشفة تتمیز عن المعرفة التی تحصل عن طریق العلم والعقل، لأنَّ الثانیة معرفة سطحیة ولا تتمتع بالمقدرة على رؤیة الحقیقة، والأنبیاء بشر ذوو قدرة وعلم متمیزین، وبصیرتهم تبلغ الحقیقة.

صورت پنهان و آن نـور جبین                کرده چشـم انبیا را دوربین

نور آن رخسار برهاند ز نار                         هین مشو قانع به نور مستعار

(المصدر نفسه: 4/3224-3225)

- الأنبیاء بشر ذوو قدرة وعلم متمیزین، وبصیرتهم تبلغ الحقیقة فیجب على الإنسان أن لایقتنع بالعلم المستعار.

إنَّ العلم الذی یأتی عن طریق الرؤیة والمکاشفة والشهود لا یعتریه الشک والتردید وهو أسمى مرحلة من مراحل الیقین، ففی هذه المرحلة من العلم یحل العیان محل الخبر وبلوغ الیقین یستلزم الرؤیة والشهود أی أنَّ المعلوم إذا لم یدخل مرحلة المشاهدة والعیان فسوف یبقى فی مرحلة الظن والشک، والزاهد صاحب العلم الإیمانی فی مرحلة العلم وعندما یتحول إلى بصیرة ویقوى بطعم المعرفة یخرج من مرحلة الشک ویبلغ مرحلة الیقین وذلک من خلال التحرر من الأوصاف الجسمانیة وهذا النوع من العلم علم الأنبیاء وهو علم لدنی مصدره الله تعالى وهکذا تخرج حقائق الدین وأسرار الشریعة إلى الشهود. ومن هذا المنطلق فإن علم الیقین فی القرآن  یؤدی إلى عین الیقین:

دید زاید از یقین بی امتهال              آنچنانک از ظن می زاید خیال

(المصدر نفسه: 3/4125)

- إن علم الیقین فی القرآن ینتهی إلى عین الیقین کما ینتهی الظن إلى الخیال.

«یعتبر مولانا أنَّ من یستسلم لإغراء الخلق أو قوة الوهم الناجمة عن تعظیم الخلق وتکریمهم أو لومهم، لهو مظهر من مظاهر الحمق والجهل کما فی حکایة الأطفال ومعلم الکتاب، فعندما یسألون عن الفرق بین الحق والباطل یشیر إلى الأذن على أنَّها الباطل وإلى العین على أنَّها الحق لأنَّ الیقین یحصل بواسطتها وهذه فی الواقع کنایة عن أنَّ عین الیقین مشاهدة قلبیة ورؤیة کشفیة. والیقین عبارة عن العلم الذی لا یراود صاحبه شک فیه وللیقین درجات هی علم الیقین، وعین الیقین، وحق الیقین.» (هجویری، 1336ش: 497) ومن وجهة نظر القرآن، الیقین ثلاثة أنواع هی علم الیقین، وعین الیقین، وحق الیقین. ﴿کلا لو تعلمون علم الیقین﴾ (التکاثر: 5) ﴿ثم لترونها عین­الیقین﴾ (التکاثر: 7) والعلم المقترن بالیقین علم لا ینتابه شک أو تردید: :«یرى العارفون بأنَّ الیقین عبارة عن ظهور نور الحقیقة فی حالة کشف حجب البشریة بشهادة الوجد والطعم ولیس بدلالة العقل والنقل وما دام خلف الحجاب فهم یعتبرونه نور الإیمان ولأنَّه مکشوف عن الحجاب یعتبرونه نور الیقین.» (عزالدین کاشانی، 1993م: 52) جاء فی تفاوت العلم والیقین: «إنَّ ما تراه العین علم وما یراه القلب یقین.» (سجادی، 2010م: 501) وقد أشار مولانا إلى آیات من القرآن الکریم تتطرق إلى أنواع الیقین کما یذکر نوعی العلم المذکورین فی سورة التکاثر:

دید زاید از یقین بی امـتهال               آنچنانک از ظن می زاید خیال

در الهیکم بیان این ببین                       که شود علم­الیقین عین ­الیقین

(مولوی، 1385ش: 3/4125-4126)

ومنهم من اعتبر علم الیقین علم الإیمان لأنَّه یؤدی إلى تبدیل العلم إلى بصیرة: «عندما یبلغ علم الإیمان الذی یعد الزاهد من أهله مرحلة الیقین یرتقی من مرحلة العلم إلى مرحلة البصیرة. وفی تلک الحالة یتعرف الزاهد إلى طعم المعرفة وعندها یرى صورة الواقع التی یعبر عنها بالمشاهدة والبصیرة من خلال ما یسمى بالیقین ویختص بأهل المعرفة فی تجربة الشهود والمکاشفة. ومن هذا المنطلق یبلغ علم الیقین الذی أشیر إلیه فی القرآن الکریم بصاحبه عین الیقین عندما تبلغ معرفته حد البصیرة والمشاهدة وکماله فی ذلک.» (زرین کوب، 1373ش: 1/530) الحجة والبرهان لأجل إثبات أمر ما للآخرین وإذا لم یقبل المستمع هذا الأمر فمن الممکن أن یعرض عنه وبما أنَّ علم الیقین یزیل الحجب عن الرؤیة الباطنیة «فإنَّ العارف الذی بلغ المعرفة عن طریق المکاشفة وحصل على علم الیقین لن یفکر بإعراض المستمع ولأنَّ إشارة لو کشف الغطاء ما ازددت یقیناً تنتقد نفسها فلو أیده کل الخلق لما زاد یقینه ولو اعتبره الناس ضالاً فلن تهتز شعرة من یقینه.» (المصدر نفسه: 1/530) والعلم الحصولی نابع عن الشعور ویقف بصاحبه فی هذه المرحلة ویمنعه من بلوغ العلم الحقیقی وعلم الیقین. والعلم البحثی یشبه کمامة الفم التی تمنع العجل من رضاعة حلیب أمه، وبذلک فإنَّ الباحثین بعلمهم البحثی محرومون من الارتواء بحلیب علم الدین الذی یؤدی إلى تنمیة الباطن. والحلیب هنا فی الحقیقة تعبیر عن العلم الذوقی الذی یهبه الله تعالى ویطلق علیه العلم الوهبی. «قال النبی صلی الله علیه و سلم: رأیت ان اشرب اللبن حتی خرج الری من أظفاری فأعطیت فضلی عمر فأوّلت ذلک بالعلم.» (المصدر نفسه: 2/864 نقلاً عن مقدمة شرح الفصوص لداود قیصری) العلم الرسمی یحیا بوجود المخاطب لکن العلم الوهبی ثابت بدونه وهذا النوع من العلم یمنع الغرور والوهم، بینما یمنع الغرور والعلوم النقلیة والمعارف المکتسبة من بلوغ الحقیقة.

ویرى مولوی أنَّ کل إنسان طالب للعلم بالفطرة لکی یبلغ به الحقیقة ویبتعد عن القبائح، وهذا العلم هو ضالة المؤمن:

زین سبب که علم ضاله مومن است             عارف ضاله خود است و موقن است

(مولوی، 1385ش:  6/4520)

- إنَّ العلم ضالة المؤمن والعارف ضالة نفسه وهو موقن.

«وهذا العلم هو الحکمة والحکمة تعنی العلم، والمعرفة، والعرفان. واصطلاحاً تعنی الحکمة العلم الذی یبحث حول حقائق الأشیاء بمقدار ما للبشر من طاقة.» (جرجانی، 1998م: 81) «والحکمة هی العمل بالعلم «لقد أمر الله تعالى رسوله بتعلیم الناس الحکمة قائلاً: ویعلمهم الکتاب والحکمة.» (ناصر خسرو، 2005م: 24) «الحکمة ضالة المؤمن فحیث وجدها فهو أحق بها.» (فروزانفر، 2008م: 195)

پس چو حکمت ضاله­ی مومن بود            آن ز هر که بشنود موقن بود

(مولوی، 2006م: 2/3602)

- الحکمة ضالة المؤمن فحیث وجدها فهو أحق بها.

والحکمة نوعان :دنیویة و دینیة، ومن المؤکد أنَّ مولانا یقصد الحکمة بمعناها الدینی:

حکمت دنیا فزاید ظن و شک           حکمت دینی برد فوق فلک

(المصدر نفسه :2/3213)

- حکمة الدنیا لا تتمخض إلّا عن الظن والشک أمّا حکمة الدین فتبلغ بصاحبها العلا.

ویمکن العثور على هذا النوع من الحکمة فی القرآن الکریم «لقد قبل أصحاب رسول الله القرآن وأحکامه بلا تتبع ولا تفحص واعتنقوه ولکنَّ إذا غضضنا النظر عن أصحاب رسول الله فإنَّ حکمة القرآن ضالة المؤمنین وکل مؤمن یقر ویوقن بضالته» (أنقروی، 1995م: 2/967)

حکمت قرآن چو ضاله مومن است                هرکسی درضاله­ی خود موقن است

(مولوی، 2006م:  2/2920)

- حکمة القرآن ضالة المؤمن وکل شخص موقن بضالته.

یرى مولوی أنَّ کافة العلوم الحقیقیة کامنة بین الآیات الإلهیة وکل من یبحث عن العلم الباطن، والحکمة، والحقیقة فلا بدّ له من التدبر فی القرآن والتفکر فیه، لأنَّ الحکمة هبة ینعم الله بها على من یشاء ویوفر له سبیل بلوغها من العدم، لکنَّ تلقیها یتوقف على قدرة الشخص ولیست ممکنة بالتکرار وهی علم یثبت بالعمل به وتحتاج إلى قدرة حیث یصف مولانا هذا الأمر فی أبیات:

گرچه حکمت را به تکرار آوری         چون تو نا اهلی شود از تو بری

(المصدر نفسه: 2/319)

- لن تبلغ الحکمة حتى لو تکررت على أسماعک طالما أنَّک لست أهلاً لها.

 

النتیجة

لم ینظر مولانا إلى العلم کمعارف زائدة أو فالمحفوظات الظاهریة لا توفر للإنسان السبیل لبلوغ الکمال والحقائق وکشف المجهولات العینیة. فهو یرى بأنَّ العلم الظاهر إذا اقترن بالباطن یبلغ بصاحبه مرتبة الیقین. إنَّ مثنوی معنوی تعلیم وتلقین لدرس العشق، العشق الذی ینقذ الإنسان من ورطة النقص والغرور، ویبلغ به الکمال الإلهی ویقتضی ترک الغرور والتکبر والعلوم التی تؤدی إلیها والتی لا تتوافق مطلقاً مع هذا العشق. أمّا العلم الدنیوی أو البحثی فبدلاً من أن یصل بالعالم إلى المعلوم، یستتر به فی متاهات البراهین والقیاسات، ویضع فی طریقه العدید من العوائق، وفی الحقیقة فإنَّ هذا العلم یمنع طالبه من تحقیق الهدف المنشود ویحل على روحه کوبال لأنَّه یعتبره أداة لجذب العامة ولأنَّه أحیاناً یقابل بالرفض فهو یؤدی إلى الاستیاء. إنَّ جذب الزبائن وکسب الجاه یمنع هذا العالم من التوجه إلى الحق ویضرب بینه وبین الحق حجاباً، ولذلک فإنَّ العلم البحثی والتقلیدی یعتبر ذلیلاً وحقیراً، لأنه لا یصل بالعالم إلى الحقیقة ورغم أنَّ مولانا یعتبر العلوم البحثیة، والرسمیة، والدنیویة صغیرة أمام العلوم الکشفیة واللدنیة، لکنَّه یرى أنَّ تلک العلوم مستمدة من الوحی وبما أنَّها تتوقف بالظن والخیال فهی تشکل عبئاً ثقیلاً یحمله صاحبه لبلوغ الجاه والمقام کما جاء فی القرآن الکریم: "کمثل الحمار یحمل أسفارا". یعتقد مولانا أن أصل العلوم مستمد من الله تعالى وأی شیء سوى ذلک فان وزائل.

---

[1] دو مرد است مردم: توانــا ودانا              جز این هرکه بینی به مردمش مشمر (الناس نوعان قادر وحکیم)

[2] «یعبر روزبهان بقلی عن المعرفة بمالعرفة الربوبیة فی کتاب شرح الشطحیات قائلاً: المقصود بالمعرفة الربوبیة معرفة الله تعالى وقد عبر عنها بالحکمة الخاصة بالمؤمنین وهی ضالة المؤمن.» (بقلی، 1965م: 39)

[3]با دو پر بر می­پرد چون جبرئیل   بی گمـان و بی اگر بی قال و قیل             (المصدر نفسه: 3/ 1516)        

آدمی را فربهی هست از خیال      گر خیالاتش بود صاحب جمال                (المصدر نفسه: 2/596)                       

ور خیالاتش نماید ناخوشی                     می­گذارد همچو موم از آتـشی

در میان مار و کژدم گر تو را                   با خیالات خوشـان دارد خدا       (المصدر نفسه: 2/597-598)

شرح الأبیات: (یحلق بجناحین مثل جبریل دون تردد؛ إن الإنسان کتلة من الخیال ورغم أنه یعثر على الجمال فی مخیلته إلا أنه لو عرف حقیقة هذا الخیال لأدرک أنه یذوب کالشمع فی النار والله یجعلک سعیداً بما لک من أخیلة حتى لو کنت بین الأفاعی والعقارب)

[4] علم جویی از کتب­ها ای فسوس ذوق جویی تو ز حلوا ای فسوس (المصدر نفسه: 5/3579) (لن تبلغ العلم من خلال الکتب ولن تذوق حلاوة الحقیقة من الحلوى)

[5] «العلم الحقیقی مثل الحصان المطیع الذی یقود صاحبه إلى المکان المطلوب ویساعد على التقلیل من أعباء الروح حیث یستفید صاحبه منه. یقول مولوی: یجب التخلص من عبء العلم التقلیدی لبلوغ مرتبة العرفان والکمال وعندما یصل المرء إلى تلک المرتبة تسقط عنه أعباء العلوم والمعارف المکتسبة.» (همایی، 1995م: 1/439) 

مراجع

القرآن الکریم.

نهج البلاغه.

ابن­عربی، محیی الدین. (1381ش). فتوحات مکیه. ترجمه محمدخواجوی. لاط. لامک: لانا.

ـــــــــ.  (1993ش). تدبیرات الهیه ابن­عربی. تحقیق حسن عاصی. لاط. بیروت: لانا.

انقروی، رسوخ الدین اسماعیل. (1374ش). شرح کبیرانقروی برمثنوی معنوی مولوی. مترجم عصمت ستارزاده. لاط. طهران: زرین.

بقلی، روزبهان. (1344ش). شرح شطحیات. به اهتمام هانری کربن. لاط. لامک: لانا.

تهانوی. (1862م). کشاف اصطلاحات الفنون. لاط. کلکته: چاپ کلکته.

الجرجانی. (1377ش). تعریفات جرجانی. ترجمه سید عرب و سیما نوربخش. لاط. طهران: فرزان.

حلبی، علی اصغر. (1383ش). جلوه­های عرفان. لاط. تهران: قطره.

خواجه، ایوب. (1377ش). اسرارالغیوب "شرح مثنوی معنوی". تصحیح محمدجوادشریعت. لاط. طهران: أساطیر.

دهخدا، علی­اکبر. (1373ش). فرهنگ دهخدا. المجلد12و13. لاط. طهران: دانشگاه تهران.

زرین کوب، عبدالحسین. (1384ش). پله پله تا ملاقات خدا. لاط. تهران: علمی.

ــــــــــ. (1373ش). سر نی. المجلد1و2. لاط. تهران: علمی.

زمانی، کریم. (1374ش). شرح جامع مثنوی معنوی. الطبعة الثانیة. تهران: اطلاعات.

ـــــــــ. (1389ش). شرح جامع مثنوی معنوی. الطبعة 20. تهران: اطلاعات.

سبزواری، حاج ملا­هادی. (لاتا). شرح مثنوی. به کوشش دکتر مصطفی بروجردی. لاط. طهران: سازمان چاپ و انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی.

سجادی، ضیاء الدین. (1372ش). مقدمه­ای برعرفان و تصوف. لاط. طهران: سمت.

سجادی، سیدجعفر. (1389ش). فرهنگ اصطلاحات وتعبیرات عرفانی. لاط. لامک: طهوری.

عبدالباقی، محمدفواد. (1374ش). المعجم المفهرس "لألفاظ القرآن الکریم". لاط. لامک: انتشارات اسلامی.

عزالدین کاشانی، محمود ­بن ­علی. (1372ش). مصباح­الهدایه ومفتاح­الکفایه. با مقدمه و تصحیح جلال­الدین همایی. لاط. لامک: نشر هما.

عطار، شیخ فریدالدین. (1383ش). تذکرة الأولیاء. تصحیح وتحشیه رینولد نیکلسون. ترجمه مقدمه هاع. روح بخشان. لاط. طهران: اساطیر.

غزالی، امام محمد. (1389ش). کیمیای سعادت. به سعی و اهتمام پروین قائمی. لاط. طهران: نشرپیمان.

فاخوری، حنا، وخلیل الجر. (1373ش). تاریخ فلسفه درجهان اسلامی. ترجمه عبدالمحمدآیتی. لاط. طهران: علمی وفرهنگی.

فروزانفر، بدیع­الزمان. (1387ش). احادیث مثنوی. ترجمه و تنظیم حسین داودی. لاط. طهران: امیر کبیر.

قیصری­رومی، محمد داود. (1375ش). شرح فصوص الحکم. سید جلال آشتیانی. لاط. طهران: امیر کبیر.

کاشانی، عزالدین محمود. (1372ش). مصباح الهدایه ومفتاح الکفایه. تصحیح علامع جلاالدین همایی. لاط. قم: نشرهما.

کراجکی، محمدبن علی. (لاتا). کنز الفوائد. لاط. لامک: موسسه تحقیقات و نشر معارف اهل بیت.

معین، محمد. (1378ش). فرهنگ فارسی. لاط. طهران: انتشارات امیرکبیر.

مولانا بلخی رومی، جلال الدین محمد. (1385ش). مثنوی معنوی. تصحیح رینولد نیکلسون. مقدمه

عبدالحسین زرین­کوب. لاط. طهران: صدای معاصر.

ـــــــــــ.  (1369ش). فیه مافیه. تصحیح بدیع الزمان فروزانفر. لاط. طهران: امیرکبیر.

ـــــــــــ. (1390ش). دیوان شمس. تهران: طلایی.

ناصرخسروقبادیانی بلخی، حکیم ابومعین. (1384ش). دیوان اشعار. مقدمه سیدحسن تقی زاده. لاط. طهران: نگاه.    

ــــــــ. (1384ش). وجه دین. لاط. طهران: اساطیر.

نیکلسون، الن رینالد. (1374ش). شرح مثنوی معنوی مولوی. ترجمه و تعلیق حسن لاهوتی. لاط. طهران: علمی و فرهنگی.

همایی، جلال­الدین. (1374ش). مولوی  نامه "مولوی  چه می گوید". المجلد1 و2. لاط. طهران: نشرهما.

هجویری، علی بن عثمان. (1336ش). کشف المحجوب. تصحیح ژوکوفسکی. به اهتمام محمدعباسی. لاط. طهران: امیرکبیر.

همدانی، عین­القضاة. (1389ش). عین القضات. تصحیح عفیف عسیران. لاط. طهران: کتابخانه ملی ایران.

یثربی، سید یحیی. (1387ش). عرفان نظری. لاط. قم: بوستان کتاب.