الحریّة الروحیّة فی منظر میخائیل نعیمه وطرق الوصول إلیها

إضاءات نقدیة فی الأدبین العربی و الفارسی

مقاله 2، دوره 2، شماره 8، خرداد 1434، صفحه 54-33   

نوع مقاله: علمی پژوهشی

نویسندگان

سردار اصلانی¹؛ افسانه خواجه گودری²

¹جامعة إصفهان، إیران. (أستاذ مساعد)

²جامعة إصفهان، إیران. (خریجة مرحلة الماجستیر)

چکیده

الحریّة من أجمل الکلمات فی القاموس البشریّ وهی بمعنی القدرة علی التصرّف بملء الإرادة والاختیار مع صیانة حقوق الناس فی الغرب، وإضافة إلی هذه تضاف حقوق اللّه والناس فی الإسلام أیضا.والحریّة ضربان: الأول منهما الحریّة الاجتماعیّة، هی أن یکون الإنسان حرّا فی تصرفاته الفردیّة والاجتماعیة؛ أی لم یکن الآخرون مانعین فی سیره نحو نموّه وأهدافه عن طریق حَبسه وإجباره أو استثماره أو استخدامه فی الأمور. أما الثانی منهما فالحریّة الروحیّة؛ فمعناها یرجع إلی نفس الإنسان بحیث أن تکون نفسه حرّة من کل القیود السلبیة الرادعة. وهناک صلة وثیقة بین الحریّة الروحیّة والحریّة الاجتماعیّة. وعندما یصل الإنسان إلی الحریّة الروحیّة فحینئذ ستحقق له الحریّة الاجتماعیّة. فی المقال هذا، ندرس آراء نعیمه حول الحریّة المثالیّة والطُرق التی سَلْکها تهدی الإنسان المفتّش عن الحریّة إلیها فی آثاره فی المنهج الوصفی ـ التحلیلی. ونحاول أن نبیّن عوائق الوصول إلیها أیضا. والهدف الرئیس لهذه الدراسة کیفیة اقتراح نعیمه للوصول إلی الحریّة.

کلیدواژه‌ها

میخائیل نعیمه؛ الحریّة الروحیّة؛ المعرفة؛ الإیمان؛ الرذائل الأخلاقیة

اصل مقاله

نری فی رؤیة الأدباء والعلماء والفلاسفة تقدیم الحریّة بشتّی الطُرق. قد ظهر نعیمه فی العصر الذی یملأ جوّه بالدعوة إلی الحریّة، فطبیعیّ أن نراها عنده أیضا.

والحریّة هی الهدف الأسمی التی تهدفها الکائنات کلّها وفی رأسها الإنسان. وهو یستطیع الوصول إلیها عن طریق الوصول إلی معرفة الإنسان نفسه، بحیث توصله إلی معرفة اللّه، وهذه المعرفة هی الإیمان بعینه، فالمعرفة والإیمان أهمّ طُرق الوصول إلی الحریّة الروحیّة.

نتحدّث فی المقال هذا بعد إشارة عابرة إلی حیاة نعیمه وعزلته وآثاره مع الاهتمام بمنزلته السامیة، عن أسس الحریّة عنده للوصول إلی هذا المهّم وروادع الوصول إلیها. فالمعرفة من أهمّ الطرق فی سبیل الحریّة الروحیّة؛ لأنّه عندما یعرف الإنسان نفسه یحررّها من کلّ القیود. وأمّا الإیمان فهو من أهمّ طرق الوصول إلیها أیضا. فنری عندما یصل الإنسان إلی الإیمان الحقیقی فهو سیحرّر من قید سائر العبودیّات. بعد ما سبق من القول، فإن هدفنا من اختیار هذا الموضوع هو تعریف الحریة الروحیّة من منظار نعیمه وسُبل الوصول إلیها وعلی إثرها مساعدة المجتمع الإنسانی فی معرفة الأزمات الفکریة والاجتماعیة، ومساعدتهم للوصول إلی الحریّة الروحیّة، لأنّها مقدمة للحریّة الاجتماعیة. والمحور الأساس لهذا المقال هو معرفة رؤیة نعیمه عن الحریّة وأساسها عنده واکتشاف طرق الوصول إلیها.

خلفیّة البحث

الحریة الروحیة من أهمّ الموضوعات التی قد بحثت مرّات کثیرة. فقد دُرست آثار میخائیل نعیمه فی بعض المواضیع، وطبعت مقالات حول أدبه؛ منها: أطروحة "صلة الأدب بالأخلاق فی آثار میخائیل نعیمه" لعلی أحمدی نوقشت فی جامعة أصفهان بإشراف الدکتور سردار اصلانی. کما کتبت المقالات الکثیرة حول هذا الأدیب وأدبه منها: "آراء میخائیل نعیمه النقدیة" لـ "حسن دادخواه، وسکینه پرهیزگاری"، "فی غربال میخائیل نعیمه" لـ "حبیب زحلاوی"، و"مقارنة أدبیة بین "العقاد" ودیوانه و"میخائیل نعیمه" و"غرباله" تألیف "قاسم مختاری، ومریم بخشنده" و"میخائیل نعیمه منهجه فی النقد واتجاهه فی الأدب" لـ "بدوی طبانه"، وأما عن الموضوع هذا فلم نعثر علی بحث أو کتاب.

نبذة عن حیاة میخائیل نعیمه وآثاره الأدبیة     

أطلّ میخائیل نعیمه علی هذا العالم فی سنة 1889م فی قریة بسکنتا فی لبنان. قام منذ طفولته بکسب اللغة والأدب والعلم فی شتی الفروع. له صلة وثیقة "بنسیب عریضه" فی رأس مجلّة "الفنون" فراح نعیمه ینشر مقالات فیها، وعندئذ مال إلی جمعیّة "التیوصوفیة" الفکریة الفلسفیة واستخدم هذه الآراء فی التقمص، ومیزان الثواب والعقاب والخیر والشرّ. وفی سنة 1920م أنشئت الرابطة القلمیة التی من أهدافها الثورة علی الجمود والتقلید والدعوة إلی الإبداع، وفی رأسها "جبران خلیل جبران"، وانتخب نعیمه مستشارا لها. ویقول نعیمه فی مقدمة قانون هذه الرابطة: «إن هذه الروح الجدیدة التی ترمی الخروج بأدابنا من دور الجمود والتقلید إلی دور الإبتکار فی جمیل الأسالیب والمعانی، الحریّة فی نظرنا بکل تنشیط ومؤازرة، فهی أمل الیوم ورکن الغد.» (خفاجی، 1986م: 391) بعد هذه النشاطات الأدبیة، اختار لنفسه صومعة فی "الشخروب" لبعده عن فوضی المدنیات. قصده من هذه العزلة علی حدّ تعبیره: «التأمّل، وغربلة الماضی، وتعریة النفس، وفتح کوی الروح لنور اللّه.» (نعیمه، ج2، 1971م: 49) فهدفه من هذه العزلة سوی ما قاله نفسه هو التفکیر فی حقائق الکون وتزکیة النفس ومعرفة اللّه تعالی وهذه کلّها ما قرّبه إلی الحریّة الفردیة، فلاشکّ فی أنّه رجل حرّ. وفی إثبات هذا الکلام، جدیر أن نشیر إلی شخصیته بأنّه یکره الدنیا وظواهرها کالمال، کما یکره الحسد والبغض والطمع وغیرها من الصفات الرذیلة التی تعرقل وصول الإنسان إلی الحریّة.

وأما حیاة نعیمه فی مجال الأدب فهی حیاة مثمرة قیمّة. له أکثر من ثلاثین مؤلفا فی شتی فروع الأدب منها القصّة والمسرحیة والأمثال والمراسلة والمقالات الأدبیة والنقد الأدبی والنقد الاجتماعی الذی نراها فی ما کتبه:

1. فی فنّ المقالة: زاد المعاد (1936م) والبیادر (1945م) والأوثان (1946م) وصوت العالم (1948م) والنّور والدّیجور (1950م) وفی مهبّ الرّیح (1953م) ودروب (1932م) وأبعد من موسکو ومن واشنطن (1975م) والمراحل (1932م) ومقالات متفرّقة.

2. فی فنّ القصص: أکابر (1956م) ومذکّرات الأرقش (1049م) ولقاء (1946م) ومِرداد (1952م) والیوم الأخیر (1963م) ویا ابن آدم (1969م) وکان ما کان (1927م) وأبوبطّة (1958م) وهوامش (1965م).

3. فی فنّ المسرحیّة: الآباء والبنون (1917م) وأیّوب (1967م).

4. فی فنّ النّقد: الغربال (1923م) وفی الغربال الجدید (1973م).

5. فی فنّ السّیرة والتاریخ: جبران خلیل جبران (1934م) وسبعون (فی ثلاث مجلّدات) (1979م).

6. فی فنّ المثل: کرم علی درب (1946م).

7. فی فنّ المراسلة: رسائل (1974م).

8. فی فنّ الشعر: همس الجفون (1945م).

9. فی فنّ التأمّل: من وحی المسیح (1974م).

وقد عُنیت دار العلم للملایین فی بیروت بنشر "المجموعة الکاملة" لآثار میخائیل نعیمه ما بین (1979م) و(1981م) فی تسعة مجلّدات ضخمة. (الفاخوری، 1986م: 371)

الحریّة الروحیّة عند میخائیل نعیمه

بسبب اغتراب الأدباء المهجریین وحنینهم واتّصال روحیّتهم الشرقیة بمادیة الغرب أثر کبیر فیما یؤدی إلی القلق الروحی والحیرة النفسیة فی نفوسهم، فهذا الأمر دفعهم إلی شتی الفنون: الحریة، الحنین إلی الوطن، الفخر بالشرق والعرب، والتغنی بالله والإنسان، ومعالجة الحیاة والموت ووصف الطبیعة، والتساؤل والتأمل، والحزن والألم. (خفاجی، 1986م: 314ـ310)

وأما الحریة فمیخائیل نعیمه کثیرا ما یهتمّ بالحریّة الروحیّة فی آثاره الأدبیّة، وقلیلا ما یهتم بالحریّة الاجتماعیّة. ومحور حریّته هو الإنسان، إنه یستطیع أن یکون حرّا وإن یکن فی سجن خلف الحصون المنیعة. «من أهمّ أهداف الأنبیاء هو الحریّة الروحیّة أو بتعبیر آخر تهذیب النفس أی الحریّة الروحیّة» أیضا (مطهری، 1384ش: 40)، من ثمّ الحریّة التی یهدفها نعیمه حریّة قیّمة سماویّة. إنه أدیب رسالی، ورسالته نحو الفضائل الأخلاقیة السامیة کالحریّة والمعرفة والإیمان ونفی الأخلاق السیّئة. فیعتبر الحریّة الهدف الأفضل للإنسان؛ لأنّه یولد حرّا لیعیش حرّا، کما یقول: «الإنسان للحیاة لا للموت. وللمعرفة لا للجهل. وللحریّة لا للعبودیّة.» (نعیمه، مذکرات الأرقش، 1971م: 76) ففی رأیه الحریّة أولی من العبودیّة وهذه فکرة متجاوبة مع الإسلام وروّاده. ویقول نعیمه فی هذا المجال: «ما ولد الإنسان لیکون رقیقا. وهو أبدا یحلم بالانعتاق من کلّ أنواع الرقّ. وستکون الحریّة نصیبه فی النهایة.» (نعیمه، 1975م: 183)                                     

الحریّة التی یرسمها لنا نعیمه لاتوجد فی دساتیر الدول، بل مأوی هذه الحریّة هو قلب الإنسان؛ «وإن الحریّة لیست فی تحطیم حکم وترکیز حکم. بل فی بناء قلب الإنسان وفکره ووجدانه وإرادته بناء لامجال فیه للظلم والاستبداد والاستعباد. فالمجتمع الصالح لایقوم إلا بأفراد صالحین. مثلما لایقوم البناء الجمیل إلا بحجارة جمیلة. والعدل والحریة لاینبعان من القانون، بل من القلب والفکر اللذین هما مصدر کلّ خیر وشرّ. فمن شاء أن یبنی للإنسان عالما یسوده العدل وتظللّه الحریّة علیه أن یبنیه أوّلا وآخرا فی قلب الإنسان وفکره.» (نعیمه، دُروب 1971م: 52ـ51) فلیس فی اختیار أی قانون أو دولة أو حکم أن یحدّد الحریّة بل اختیار هذا التحدید بید القلب وصفاء روحه وخلوصه وعدالته. کما یقول: «علّمتنی الحریّة أن أطلبها فی روحی لاضمن سیاجات الناس. وأفهمتنی أن أفقر الناس أکثرهم سیاجات وأشدّهم عبودیّة مَن ظنّ أن فی وسعه أن یستعبد سِواه وأضعف الممالک أوفرها جنودا وأضخمها أساطیل. وأذلّ الأمم أمّة تتوهّم أن فی طاقة أمّة أخری أن تسلبها أو أن تهبها الحریّة.» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 26) فالحریّة التی یعتقد بها بعیدة عن القیود والحدود من ثم تختلف حریّته عن الحریّة التی یحتاج إلیها المجتمع الإنسانی وهی تشمل بعض الحدود والقیود. أمّا نعیمه فاعتقد بالحریّة المطلقة التی نستطیع أن نقول ستحقق فی عالم الخیال لا فی عالم الواقع، فحریّة نعیمه حریّة مثالیّة فی عالم الخیال لا عالم الواقع.

وهکذا خلق الإنسان مختارا حرا فی أدب نعیمه، بمعنی «أنه أعطی فکرا وإرادة. فلیس الإنسان فی أعماله کالحجر تدحرجه فیتدحرج ویسقط متأثرا بجاذبیة الأرض دون أن تکون له أیة إرادة، أو کالنبات لیس له إلا طریق واحد فبمجرد توافر شروط معینة ینمو بالشکل المعتاد. أو کالحیوان الذی یؤدی أعماله بتأثیر غریزی، کلّا إن الإنسان یجد نفسه دائما علی مفترق طرق لیختار منها أیها شاء بملء حریته ووفق مشیئة ونوعیة تفکیره ولیس مجبورا علی سلوک أحدها لاغیر وإنما الذی یعین أحد الطرق هو أسلوب فکره واختیاره.» (المطهری، 1404ق: 57)

طرق الوصول إلی الحریّة الروحیة فی أدب نعیمه

الف) المعرفة  

من الأهداف السامیة التی یطلبها الإنسان هی الوصول إلی قمّة الحریّة، ولها طریق وهی "المعرفة" کما یری نعیمه: «أن الحریّة لاتکون إلا بالمعرفة.» (نعیمه، النور والدیجور، 1973م: 41) فعندما یعرف الإنسان کلّ شیء فهو یکون سیّد ما یعرفه فعندئذٍ هو حرّ ولایحتاج إلی معرفة شیء، کما صرّح نفسه "أنا طالب معرفة" فواضح أنّه یطلب من وراء هذه المعرفة الحریّة. لاحظنا خلال سیرنا فی آثار نعیمه، إنه یحارب نفسه محاربة للوصول إلی المعرفة والحقیقة.

یعتبر نعیمه غایة عمر الإنسان هو الوصول إلی ذروة المعرفة. التی «لاتنال فی مدرسة أو مدارس. ولا فی فسحة معلومة من العمر. لا ولا فی عمر واحد. بل نحن نلتقطها ـإذا عرفنا کیف نلتقطهاـ فی کلّ لحظة من وجودناـ فی الیقظة والمنام، فی الوطن والغربة، فی الحیاة والموت.» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 47)

معرفة النفس أساس للمعارف الأخری؛ لایزال یدعو نعیمه إلی محاسبة النفس وتطهیرها، وهی من أهم الطرق التی اتّخذها للغلبة علی موانع الحیاة وغربلة ماضیه وزواله الشهوات والرذائل. عندما یسیطر الإنسان علی نفسه یستطیع أن یعرفها معرفة کاملة وعندئذ تفتح له أبواب معرفة هذا العالم وخالقه. یبدأ کل شیء بنفس الإنسان. عندما یعرف الإنسان نفسه سیجد فیها کلّ شیء، وکلّ إنسان. عندما یفوز الإنسان بالخوض فی خفایا نفسه یجد مفتاح أزماته فی عالمه الخارجیّ. یقول سقراط: "اعرف نفسک"؛ فیذهب نعیمه عندما الإنسان یسأل نفسه "مَن أنا؟"، فی الحقیقة، جوابه علی هذا السؤال تقدمة لمعرفة القصوی أو بتعبیر آخر هو معرفة الکون.

وستحقق معرفة "أنا" بالغوض فی التفکیر والتأمّل العمیق. یری هذا الأدیب عمر الإنسان فرصة لِکسب المعرفة التی تؤدی إلی الثروة والمجد والعزّة. وإن عزّة نفسه لتأبی علیه أن یکون نکرة. فَویل ألف ویل علی النفس التی تکون نکرة غیر معرفة. بین الحریّة والمعرفة صلة وثیقة بحیث عندما یسلک الإنسان طریق المعرفة ففی النهایة یصل إلی الحریّة، وعندما یقطع الإنسان طریق الحریّة فیستطیع الوصول إلی المعرفة، فالحریّة والمعرفة رفیقان متلازمان، «المعرفة هی الطریق المؤدی إلی الحریّة. فحیث لامعرفة لاحریّة وحیث لاحریّة لامعرفة» (نعیمه، فی مهب الریح، 1972م: 73ـ72)، إذ مبدأ الحریّة هو المعرفة والمعرفة الکاملة هی عین الحریّة. إنه یعتقد: «المعرفة وحدهاـالمعرفة الشاملة، الکاملة هی الحریّة. والحریّة وحدها هی المعرفة. أما بعض المعرفة وبعض الحریّة فضرب من العبودیّة الغنیّة أبدا بالأزمات والمشکلات والنزعات ومختلف صنوف الویلات. والحریّة منها براء.» (نعیمه، الیوم الأخیر، 1972م: 132ـ131)

إنه یقترح لکسب المعرفة طریقین: أحدهما طویل ومتعرّج وشائک جدّا. ولکنّ فی منعطفاته وبین أشواکه من یدفع المناظر والریاحین ما بدفع السائر فیه علی السیّر أبعد فأبعد. فلاینتهی إلی المعرفة. بل ینتهی إلی الموت. ذلکما هو طریق معرفة الخیر والشرّ. إنّه طریق مسدود. إلا أنّه، بالنتیجة، یؤدّی إلی المعرفة عندما یقنط منه السائر فیه فیعود یفتّش عن الطریق الآخر. وأنا أحذّرکما منه لأنکما، إن سلکتماه، فسیکون اتکالکما علی نفسیکما لا علیّ. أمّا الطریق الثانی فأقصر من الأوّل بکثیر. ولیس فیه من المغریات مثل ما فی الأوّل. والذی یسلکه لایتّکل علی نفسه بل علیّ. لذلک کان سلوکه أشقّ من سلوک الأوّل. لأنّه ینطوی علی التنازل عن "أنا" الموهومة التی علی هدیها یسیر سالک الطریق الأوّل فلایزداد ضلال فوق ضلال. وإنی لأعلم أنکما ستختارون الطریق الأوّل؛ لأنّه یبدو أکثر إغراء من الثانی بما یثیره من اعتزاز فی نفسیکما باستقلال ذاتکما عن ذاتی وباتکالکما علی نفسیکما لاعلیّ.» (نعیمه، یا ابن آدم، 1973م: 175ـ174) فی رأی نعیمه، عندما یتعلم الإنسان کیف یعاشر الناس ویعیش معهم دون أیّة هواجس فعندئذ یکشف له أوّل الطریق إلی المعرفة.

إنه یری عندما یخضع الإنسان للمعرفة ویستسلم لها فهذا الخضوع دالٌّ علی حریّته وعدم عبودیّته. وعندما یصل إلی المعرفة والفهم فعندئذ یشعر بالحریّة القیّمة التی تکون «ثمرة نادرة تنبت علی شجره نادرة تدعی الفهم.» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 104) کلّ من سار علی الدرب وصل، فلانجد صَرح الحریّة دون المعرفة، ولانجد صرح المعرفة خالٍ من الحریّة. نعیمه یحبّ نفسه حبّا کثیرا لأنّه یحبّ الحیاة وفی رأیه لاقیمة للحیاة إلا بما تشتمل من الطموح إلی المعرفة والحریّة والخیر والعدل والجمال. إذ الحریّة هذه تعطی الحیاة معنی. فالحیاة دونها هی سجن مظلم. «أن الحکیم لایعرف للحیاة غیر معنیً واحد. وذلک معنی الحریّة. فحیث لاحریّة لاحیاة. وکلّ ما یحدّ من حریّة الحکیم هو موت له.» (نعیمه، صوت العالم، 1973م: 80) فالإنسان لایزال یبحث عن حیاة بعیدة عن الحرب، فلهذه الحیاة طریق وهی الحریّة، وفی رأیه، الحریّة روح الحیاة، فالحیاة بغیر الحریّة کالجسد دون الروح: «أنّنا لاننفکّ نتشدّق بالحریّة وبالسلم إذ نحن نقیّد الإنسان بالسلاسل فندفعه دفعا علی الحرب. لأنّ الإنسان لایتعشّق شیئا تعشُّقه للحیاة. والحیاة بغیر حریّة کالجسد بغیر روح.» (نعیمه، ج3، 1971م: 148)

یجب علی الذی یهدف الحریّة أن تکون له إرادة الحرّ؛ لأن الإرادة التی لم تکن الحرّ وقد تکون فی قید الشهوات والأهواء؛ ولاتستطیع أن تهدف الحریّة وتصل إلیها، «لاتکون الحریّة بغیر إرادة الحرّ.» (نعیمه، صوت العالم، 1973م: 84) الإنسان ذو عقل وشعور فهو یستطیع عن طریق هذا السلاح الحاد اختیار أفضل الطریق من الطرق التی تجعل أمامه فی سبیل کماله وحیاته المثلی.

الحریّة أفضل الآمال وأسمی الطموحات التی یتمنّی بها الإنسان، مَن یتذوّق الحریّة یوما یتذوّق الألوهة. «والألوهة تعنی معرفة کلّ شیء والقدرة علی کلّ شیء» (نعیمه، النور والدیجور، 1973م: 99)، فعندما یجد الإنسان طریقه إلی النفس یجد طریقه إلی اللّه أیضا. فمعرفة النفس تؤدی إلی معرفة اللّه. الذی یملک علی نفسه جدیر بتاج الحریّة التی من ثمرتها الطمأنیة والهدوء. وهکذا الاعتقاد بالله لایبعد الحریّة عن الإنسان بل یرتقی روح الحریّة فی الإنسان، فی الحقیقة، عندما یکون الإنسان حرّا یستطیع اختیار الله وهذا الاعتقاد والاختیار یُساوی الحریّة دون أیّ جبر. یقول نعیمه: «غایة [الإنسان] من وجوده معرفة نفسه. ومعرفته لنفسه تعنی معرفته الله. ومعرفته الله تعنی معرفة کلّ شیء. ومعرفته لکلّ شیء تعنی القدرة علی کلّ شیء والإنعتاق من کلّ قید وحدّ.» (نعیمه، صوت العالم، 1973م: 144ـ143) إنه یری معرفة الله فی الإنسان هی نقطة الدائرة من الحیاة. عندما یصل الإنسان إلی الحریّة والمعرفة یستطیع أن ینمو ویتقدّم. وکما أشرنا سابقا؛ هذه الهدف الأعلی فی حیاة الإنسان لاغیر، قال الله تعالی: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَکّاهَا وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا﴾ (الشمس: 9ـ10) کما یعتقد نعیمه: «هدف الإنسانیّة من وجودها هو معرفة کل شیء والقدرة علی کلّ شیء» (نعیمه، صوت العالم، 1973م: 41)، فتزکیة النفس وتهذیبها تدفع الإنسان إلی معرفة الله.

وهکذا المعرفة والوعی طریقان إلی الحریة الکاملة فجدیر بالإنسان أن یزیل ضباب الجهل والشک عن آفاق نفسه ویسیر فی سبیل المعرفة المؤدیة إلی الحریّة المثلی.

ب) الإیمان

قطعُ طریق الحریّة صعب جدّا، فالذی یسلک هذا الطریق الموحش یحارب فیه الأهواء التی خیَّمت علی قلبه ویساعده فی هذه الحرب سلاح الإیمان لأنّه أقوی من کلّ سلاحٍ حدیدیّ وأقطع منه، کما یقول نعیمه فی هذا الإطار: «إن سالک ذلک الطریق لیشعر بأنّه أقوی من الزعازع والزلازل. وهو المحارب الذی لاینام علی الضیم ولاتُفَلّ له عزیمة. أمّا أعداؤه فلیسوا من لحم ودم. إنّهم الشهوات السّود التی تخیّم علی قلبه. فهو، إذ یسعی إلی الحیاة والحریة، لایعتمد فی الدفاع عنهما علی سلاح من الحدید والنار؛ لأنّه یعلم أن الحدید یفلّه الحدید، والنار تأکلها النارة ولکنه یتسلّح بالإیمان الذی هو أقوی من النار وأمضی من الحدید بما لایُقاس. ومن کان ذلک شأنه من حیاته کان ثابتا فی الزمان والمکان وثبوت الحیاة» (نعیمه، فی مهب الریح، 1972م: 32)، فالذی یتسلّح بالحریّة له قوة لاتصاب بالتغییر والزوال. وهذا الإیمان هو الهبة التی تعطی الإنسان لمحاربته النفس وظلمتها وآماله الکاذبة الواهیة. عقل الإنسان وإرسال الأنبیاء والکتب السماویة کلّها یدّل علی الاختیار وإرادة الحرّ التی أعطاها الله الإنسانَ کما تدّل هذه الآیة علی هذا المهمّ: ﴿لَوْشآءَ اللّهُ لَجَمَعَهُمْ عَلَی الهُدی﴾ (الأنعام: 35) فالإیمان مقدمة الحریّة ودون الإیمان لانری لونا من الحریّة والذی یکون حرّا لایُصاب بالعبودیّة وبالعکس الذی الذی یعبد ما فی قلبه مِن الأهواء لیس بحرّ.

«إنّ المؤمن یستطیع کلّ شیء، هذا کلام لا وشی فیه ولاتنمیق. وهو أبعد ما یکون عن المبالغة. إنّه الحقیقة العاریة، السافرة. فالإیمان هو الکنز الذی إذا اکتشفه الإنسان فی قلبه بات فی غنیً عن کنوز الأرض کلّها، وباتت له القدرة علی التحکّم بالطبیعة وبجسده الذی هو بعض من الطبیعة.» (نعیمه، من وحی المسیح، 1972م: 178) فکل من یتسلّح قلبه بسلاح الإیمان فهو لایحتاج إلی تعلّقات الدنیا؛ لأنّ هذا القلب المؤمن هو الحرّ فلایحتاج إلی کنوز الأرض، والقلب الذی یشعر بالإیمان لقلب تنهار من حوله الشدائد، ولاینهار بالشدائد. فالإیمان الحیّ النابض هو المعجزة الکبری التی یوصل الإنسان إلی الحریّة.

أنواع هذا الإیمان عند نعیمه نوعان: الإیمان الأعمی، وهو الإیمان الذی یبعثه الخوف فی نفس المؤمن ویثرثر به اللسان, ولایمسّ شغاف القلب وهو أضعف الإیمان. ولکنّه خیر من اللاإیمان. یری نعیمه أنّ الخوف والإیمان نقیضان اللذان لایجتمعان. أمّا الإیمان المبصر فهو حصیل التأمّل العمیق فی بحر الحیاة اللامتناهی. ومن شأن مثل ذلک التأمّل أن یبصر قلب الإنسان یفتحه أمام النوایا الطاهرة فتملأه محبة وخیر وسخاء وأن یفتح فکره لمعجزاتها فتملأه دهشة. والإیمان الأعمی فی الواقع عدوّ الإیمان ومواهب الإنسان. إنّه إیمان الشفاة دون القلوب. کل إیمان لاتقدم علی الوعی والمحبّة هو تخدیر للإیمان والإیمان المخدّر هو أشدّ خطرا علی الناس من العقل والمخدّر والضمیر المخدّر (المصدر نفسه: 175)، فکثیرا ما یستحسن نعیمه الإیمان المبصر علی الإیمان الأعمی لأنه مساعد الإنسان فی سبیل المعرفة إلی الحریّة وهذا الإیمان هو السلاح القوی الذی لم یزل ولایزال مستسلما أمام الدهر.

 والزمان الذی یسلّح بالإیمان لایفقد حریّته الروحیّة ولایسیطر علیه أیّ خوف إلّا خوف الله. فالإنسان المؤمن هو الإنسان الحرّ بمعنی الحقیقی للکلمة، «مَن کان أسیر الله کان حرّا من غیر شک.» (نعیمه، 1975م: 228) فلیس جدیر بالإنسان أن یکون عبدا لأحد إلا الله وهی الحریّة نفسهما. وأما المحبّة فهی طریق الوصول إلی هذا الإیمان عند نعیمه؛ کما یقول: «لا الإیمان یقوم بغیر المحبّة. ولا المحبّة تقوم بغیر الإیمان. فکأنهما التوأمان المتلاصقان لاحیاة للواحد إلّا فی حیاة الآخر.» (نعیمه، من وحی المسیح، 1972م: 184)

وفی النهایة نشیر إلی الإیمان الذی یدعو إلیه نعیمه، فهو غیر الرهب والفقر وقبول الذلّة والهوان بل هو القدرة والشجاعة والکنز الروحی، کما یقول: أمّا "الإیمان" الذی دعوت إلی استعادته والاعتصام به فهو غیر الخنوع والاستسلام والخوف والقناعة بالذّل والفقر والمسکنة. إنّه القدرة التی تدرک حدود العقل فتتخطاها إلی حیث تتکشّف الحیاة عن ثروات روحیّة أین منها ثروات الذهب الأصفر والأبیض والأسود؟» (نعیمه، ج2، 1971م: 200)

 عوائق الوصول إلی الحریّة

  لکل إنسان هدف فی حیاته, ولاتخلو الأهداف من الصعوبات والموانع مهما کانت سهلة، فعندما یقصد الإنسان الحریّة کالهدف الأفضل فی حیاته, فهذا الهدف لیس بعیدا عن المشقّات والموانع. إنّنا بعد دراسة آثار نعیمه استخرجنا هذه الموانع فی سبیل الحریّة وقبل أن نقوم بها، نقول مادام الإنسان یعیش فی حاجات جسده وهی تتکاثر باستمرار، فهو عبد لحاجاته بعید عن الحریة. عندما صار الإنسان أسیر الدنیا وظواهرها الکاذبة فیبتعد عن هدفه الحریّة، فیری نعیمه: «من خدم الدنیا لا لأجل الحقّ بل طمعا بما فیه من ملذّات أصبح عبیدا ذلیلا لها وظلّ بعیدا عن حریّة الحقّ» (نعیمه، فی مهب الریح، 1972م: 26)، فخادم الدنیا عبد لها بعید عن طریق الحریّة.

العوائق الرئیسة فی سبیل الحریّة

الشهوات الخمس

یقول نعیمه: «من زمان دفنتُ خمسا من شهواتی: شهوة السلطان، وشهوة الغنی، وشهوة النساء، وشهوة الشهرة، وشهوة الخلود» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 76)؛ وأمّا شهوة الخلود فلایستطیع أحد السیطرة علیها. وهذه الشهوة هی عامل النشاطات والحرکات فیهم. ومن هذا المنظر هذه الشهوة من الصفات الحسنة وحتی تستطیع أن توصل الإنسان إلی الحریّة فی حیاته فلاتعدّ من الموانع. وأمّا شهوات الأربع الباقیة:  

 الف) شهوة السلطان

یعدّها نعیمه من الصفات الرذیلة التی تمنع الإنسان من الوصول إلی الحریّة خاصّة الذین یتنافسون ویتخاصمون للوصول إلیها بطرق غیر الصحیحة والوسائل الشیطانیّة کالجدال والقتال وضروب الخداع والکذب والنفاق. فعلی الإنسان أن لایعتنی بالجاه والثروة والسلطة ومغریاتها لأنّ الذی یحرص الوصول علیها فهو إنسان مسجون.                     

ینتقد نعیمه جهل العالم وعدم فهمه، فالعلم یسعی بإخفاء هذا الجهل وعدم الفهم عن طریق السلطة الواهیة الکاذبة؛ السلطة التی لاتنفکّ تبرم معاهدات الهجوم والدفاع مع القوّة الزائفة. والاثنتان معا تسلّمان قیادتهما إلی الرعب والخوف. هکذا سیر السلطة فی العالم, وهذا سبب دفع الجزیة فی العالم بسبب الجهل، فیرفض السلطة العالمیة وأصحابها لأنّهم وأعمالهم مانع فی طریق المعرفة والحریّة والعدالة. وفی النهایة نشیر إلی صلة نعیمه بالسیاسة کما یقول نفسه: «بینی وبین السیاسة یا صاحبی مثل ما بین الزیت والماء وإذا أنا ربحت النیابة والوزارة خسرت نفسی، وهدمت فی لحظة ما بنیته فی سنین. ونفسی أعزّ لدیّ من أیّ منصب سیاسی. والذی بنیته أحبّ إلی قلبی وأجمل فی عینی من أن أضحیّه فی سبیل نیابة أو وزارة.» (نعیمه، ج3، 1971م: 90)

ب) شهوة الغنی

الحرص ینشأ من حبّ الجسم فیدفع الإنسان نحو الحیوانیّة لأنّ الحریص هو کالشیطان. الحرص والطمع فی أمور الدنیا وحبّ الثروة فوق رفع الحاجات الضروریّة حاجز أمام الوصول إلی الحریّة کما یقول نعیمه: «خازن المال خزانته فارغة.» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 45) المال فی رأیه عدوّ ما من صداقته بدّ. ذلک لأنّنا خلقنا حولنا جوابات فیه المال ذا سلطان لایدانیه أیّ سلطان. فعندما یحرّر الإنسان من سجن المال والثروة فعندئذ یستطیع أن یجد الله فی نفسه ویعرفه وهذه المعرفة توصله إلی الحریّة.  

 نعیمه یخاف من المال، لأنّه خالق الحروب والنزاع، کما یعتقد أن الذی یغرق فی المال والثروة یفسد ضمیره ویزیل صفاته الحسنة الکریمة فی ذاته. الذی یغوص فی الغنی والثروة یجعل المال معبوده الذی لایقبل شریکا فی عبادته فهکذا کلّ ما فی العالم من الغذاء، والماء، والثوب، والدواء والنور والهواء وسائر حاجات الإنسان کلّها مخلوق المال لاشیء آخر. إنه یری أن «المال شحیح بخیل أکثر ممّا تصوّره فی الأرض.» ویقول: «أنّنی ما تعبدّت یوما للفلس، ولا مکّنته من قلبی وفکری، ومن زمام حیاتی. بل کنت، وما برحت، أقنع بما یأتینی منه "جزاء" عمل أعمله ولاأخجل به أقمته لها فی نهایة ذلک الطریق. إمّا إن تکون لی ثروة طائلة فأمر ما تمنیته فی أیّ بالأدران والرزایا، إلا إذا طهرّته نیّة صالحة وعمل صالح.» (نعیمه، ج3، 1971م: 91)

بالنظر إلی هذه الرؤیة لنعیمه فی المال والثروة، یعتقد: «الفقر لیس عارا, وإنما العار فی الذّل والاستکانة للفقر. والفقر دون الذلّ والاستکانة أعظم مدرسة فی الأرض.» (نعیمه، 1993م: 109) إنه یری «زوال النعمة بعض من دوامها.» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 89) لأنّ النعمة والثروة عدوّ نفس الإنسان عندما لم یستحسن الإنسان استعمالهما. جدیر بالإشارة إلی قناعته فی حیاته الساذجة البعیدة غیر المخدوعة لمظاهر الدنیا عندما یقول: «فقدت محفظة نقودی, فقال لی قائل: لعلّها هی التی فقدتک حالما اهتدت إلی من هو أحق منکَ.» (المصدر نفسه: 116) «حیث یکون کنزک یکون قلبک. لذلک إذا شئتَ أن لایذهب قلبک بذهاب کنزک فلاتکنز لک ما هو عرضة للتلّف والضیاع: «لاتکنزوا لأنفسکم کنوزا فی الأرض حیث یرعی السوس والعثّ وینقب اللصوص فیسرقون. بل اکنزوا لأنفسکم کنوزا فی السماء حیث لایرعی السوس والعثّ ولاینقب اللصوص فیسرقوا.» (نعیمه، من وحی المسیح، 1972م: 87)

فی خاتمه هذا البحث نقدّم الکلام القیمّ الذی ورد فی نهج البلاغة فی رفض ظواهر الدنیا الزائلة: «لاتجزعوا مِن ضَرّائها وبؤسها، فإنّ عزّها وفخرها إلی انقطاع، وإنّ زینتها ونعیمها إلی زوالٍ، وضرّاءها وبوسها إلی نفاد، وکلُّ مدة فیها إلی انتهاء، وکلُّ حَیّ فیها إلی فناء.» (الإمام علی (ع)، خ99: 165) فملذّات الدنیا لیست إلا ظواهر خادعة فیجب علینا نبتعدها ولانجعل أنفسنا أسیرها. 

ج) شهوة النساء

هذه الشهوة میل فطری فی وجود الإنسان وعندما تحقّق فی إطار العرف والشرف شیء جیّد، أما عندما لایتوجّه الإنسان بهذا الإطار ویهدف شهوة النساء بقصد المتعة فعندئذٍ هو أسیرها ویکون فی قید أمیال نفسه الرذیلة فینحرف عن طریق الحریّة. «وأمّا الشهوة الجنسیة فقد تحوّلت بالموت إلی شیء جمیل جدّا ـإلی زنبقة بیضاء، هیفاء» یرمز بها نعیمه إلی العفّة (نعیمه، ج3، 1971م: 89)، فالعفة هی أساس الحبّ ودرع لها، والخضوع أمام هذه الشهوة یقتل الحبّ العفیف. فی رأیه العلاقات الجنسیه مصدر المشکلات والأزمات فی العالم. إنه یقترح بالرجل أن یعرف قلب المرأة وقیمتها، فعندئذٍ یستطیع أن یعرف قلبه ویقول له: «الرجل الذی لایحاسب نفسه أدّق الحساب عن علاقاته بالمرأة تحاسبه الحیاة أقسی الحساب عن استهتاره بمقدّساتها، وتدنیسه الإناء الطاهر الذی اختارته مستودعا ومرخما لبذارها.» (نعیمه، ج1، 1971م: 273) أعنف الشهوات عنده هو شهوة النساء لأنّ الذی تسیطر هذه الشهوة السوداء علی قلبه فهو لیس بحرّ؛ لأن قلبه وروحه فی أسر هذه الرذیلة. إنه یعتقد أن الزواج «لیس تزاوج أفکار وقلوب فقط. بل تزاوج أجساد کذلک. وأقرب الزواج إلی السعادة ما ارتکز علی تجاذب فکریّ وقلبیّ وجسدیّ، لاعلی واحد من هذه فقط...» (نعیمه، ج2، 1971م: 317) فعندما یخلو قلب الإنسان من هذه الشهوة، فهو یستطیع أن یسیر فی طریق الحریّة.

 د) شهوة الشهرة

نعیمه لم یکن رجلا سیاسیا أو اقتصادیا بل کان أدیبا کاتبا عاش حیاة ساذجة بعیدة عن الإکثار فی حاجات العیش وإن طلب الشهرة فی حیاته فهو فی مجال حیاته الأدبیّة, ولکن هذه الحیاة لیست بمجرّد کسب الشهرة فقط، کما یقول نفسه: «أمّا شهوة الشهرة فقد کان لها فی أوّل عهدی بالکتابة مرکز الموجّه الأوّل والقائد الأعلی أقرانی یلازمنی بشکل عنیف، فلا أجرؤ علی البوح به لأحد فی الناصرة. وتبلور وترکّز فی السنوات التی أمضیتها طالبا فی روسیّا. ... ولم یبقَ شکّ عندی أن المیدان الذی کان یغرینی أن أکسب فیه شهرتی هو میدان الأدب وحده. (نعیمه، ج3، 1971م: 91)

إن الشهرة عندما تُطلَب طلبا کثیرا تتبدّل مانعا فی سبیل حیاة الإنسان لأنّها تدفعه نحو الأسر فی سجنها. فیذهب أن الشهرة شیء له زوال. فلیست الشهرة شیئا أن یحبّها الإنسان حبّا کثیرا؛ لأنّه یمکن زوالها فی کل دقیقة وکل ثانیة. یقول نعیمه فی کلامه القصار: «الکبریاء والذلّ توأمان متلاصقان» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 20)، فالذی یغرق فی بحر الشهرة دون شکّ یُصاب بأمواج الغرور والتکبّر وفی النهایة یصاب بالذلة والهوان وموت الروح بید هذه الشهرة القاتلة. والذی کان أسیرا فی ید هذه الشهوات لیس إنسانا حرّا لأنّه بعید عن الفضائل الأخلاقیّة، کما یقول أحمد أمین: إن شهوات النفس غیر متناهیة فإذا أعطاها المراد من شهوات وقتها فیصیر الإنسان أسیر الشهوات لاتنقضی وعبد هوی لاینتهی، ومن کان بهذه الحال لم یرج له صلاح، ولم یوجد فیه فضل. (أمین، 1969م: 213ـ212) فأفضل الطریق فی حیاة الإنسان أن یهتم بهذه الشهوات فی حدود المعقول وفی إطار الأخلاق. ومحاربته أهواء النفس تؤدی إلی اقترابه من السلام والأمنیة. وفی نهایة هذا البحث نشیر إلی هذا الکلام: «ضابط نفسه کراکب الفرس الذلول یقصد حیث أراد فیوجهها کما یشاء، ومن لم یضبط نفسه کراکب الصعبة، لایسیِّرها کما یهوی، ولایصل إلی غرضه بالسیر کما تهوی؛ فی ضبط النفس حفظ الصحة وطمأنینة العقل والسعادة والحریة وسلطان کسلطان القائد علی جنده أو الربان الماهر علی سفینته.» (أمین، 1969م: 219)

وبعد التطرق إلی هذه الشهوات نذکر بعض الصفات الرذیلة التی تعرقل الإنسان فی سبیل وصوله إلی ذروة الحریّة: 

الحسد

   الحسد هو الصفة السیّئة التی یغطّی قلب الإنسان ویبعده عن الصفاء والصداقة کما روی عن النبی (ص): "الحسد یأکل الحسنات کما تأکل النار الحطب". یعتقد نعیمه هذه الرذیلة الأخلاقیة بدایة للرذائل الأخری کالغضب والغرور والظلم والکثیر من الصفات السیّئة التی أشدّها الغضب. وأما کلامه القیمّ حول هذه الرذیلة فإن «للحسود ألف عین. ولکن فی کلّ عین ألف جمرة» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 41)، فهو ینهی الحسود عن الحسد؛ لأنّه النار المشتعلة التی تحترق صاحبه قبل أیّ شخص. هذه الرذیلة مانع فی سبیل الحریّة والمعرفة والإیمان الحقیقی وسبب الجدال بین الناس. إنه فی الحقیقة یمنع الإنسان أن یکون حرّا لأنّه فی قید حسده الذی یؤذیة؛ فلایستطیع أن یکون حرّا.                                      

 الجهل

الجهل هو عدوّ قویّ أمام الحریّة، «حیث یکون الجهل لایمکن للحریّة أن تکون.» (نعیمه، الآباء والبنون، 1972م: 131) کما أشرنا سابقا أن المعرفة طریق الوصول إلی الحریّة ولکن عندما لایعرف الإنسان نفسه، لن یعرف خالقه الله وعندئذ هذا الجهل مانع أمام سیره فی سبیل الحریّة وعندما یحارب الإنسان هذا الجهل ویعرف الله یستطیع أن یتحرّر. الجهل ـ لو عرفه صاحبه. هو الطریق إلی المعرفة، فالجهل مانع الحریّة ومحاربته طریق الوصول إلی الحریّة. یعتد نعیمه الجهل رذیلة تثیر نار الغضب والتکبّر والغرور، کما قال الله تعالی: ﴿وَلا تُصَعِّرْ خَدَّکَ لِلناسِ وَلا تَمْشَ فِی الأَرْضِ مَرَحاً اِنَّ اللّهَ لایُحِبُ کُلَّ مُختالٍ فَخوُرٍ﴾ (لقمان: 18) فالتکبّر من الصفات السیئة التی یهلک الإنسان ویظلم قلبه کما نری هذا الأثر السوء منذ بدایة خلق الإنسان عندما تکبّر إبلیس ولم یسجد أمام آدم فأصاب بدعاء الناس علیه، کما قال الله: ﴿وَإِذْ قُلْنٰا لِلْمَلِائِکَةِ إسْجُدُوا لِآدَمُ فَسَجَدُوا إلّا اِبْلیسَ أَبی وَاسْتَکْبَرَ وَکانَ مِنَ الکافِرینَ﴾ (البقرة: 34) فعلی الإنسان أن یهرب من الجهل لا من الجاهل فیذهب نعیمه أمام الجاهل مذهب التساهل ویوصی الإنسان بمداراة مع الجاهل. عندما یقول: «لاتهربوا من الجاهل واهربوا من الجهل. لأنّکم عندما تهربون من الجاهل لاتهربون إلا من أنفسکم. أما هربکم من الجهل فهو اقتراب من المعرفة.» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 59) الجهل عامل إثارة النزاع والحرب، والاختلاف والظلم، بینما دون الجهل، یعیش الإنسان فی عالم السّلم والتفاهم والصداقة، إنه یری أن «قلبا جاهلا لقلب مزدوج. والقلب المزدوج یخلق عالما مزدوجا. والعالم المزدوج یولّد أبدا نزاعا وحروبا. بینما القلب الفاهم قلب موحّد. والقلب الموحّد یخلق عالما موحّدا ـ والعالم الموحّد عالم سلم أبدی. إذ لابدّ للحرب من خصمین.» (نعیمه، 1975م: 233ـ232)، فالجهل عامل القلب المزدوج غیر الموحّد الذی یقود الإنسان إلی شفیر الهلاک. الذی یکون جاهلا سیکون أسیر القلق والخوف والنزاع وفی النهایة الموت, وهذه کلّها لیست إلّا ثمار الجهل.  

إن الجهل منشأ الکثیر من الأمراض الاجتماعیة، واهتمام الکثیر من الدول زوال هذه الأزمة. یقترح نعیمه علی الإنسان بالخلاص من الجهل اقتراحا مباشرا صریحا وهو: «یا ویل الناس من التقالید وتعاویذ التقالید!»، و«إنّنی أعیذکم من التقالید وسلطانها.» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 130و128) فهو یُعَدّ التقالید والسنن الماضیة سدا منیعا أمام محاولة الإنسان للوصول إلی المعرفة والحریّة؛ لأنّه یری هذه التقالید عامل أساسی یؤدی إلی الجهل المطبق, ویدعو الإنسان فی هذا المجال إلی التجدید. کما یدعوه إلی الحرب مع أعداء نفسه وفی رأیه أبغض هؤلاء الأعداء هو الجهل. الإنسان الجاهل لایستطیع التمییز بین الحقّ والباطل وبین الصدق والکذب, وهکذا سیبقی فی جهله إلا عندما یتحرّر من قید التعصبّات والتقالید العمیاء, ویری لیس فقر أعظم من الجهل وعدم المعرفة والفهم. وفی نهایة هذا نشیر إلی کلام نعیمه حیث یقول إنه «ما من مصیبة إلا الجهل.» (نعیمه، مذکرات الأرقش، 1971م: 47) فالجهل هو عامل الأزمات والمصائب فی حیاة الإنسان.                

الظلم  

یدعو نعیمه الإنسان إلی البعد عن ظلم الظالمین. وینزع نزعة التسامح فی هذا المجال: «لاتکرهوا الظالم، واکرهوا الظلم. لأنّکم إن کرهتم الظالم کنتم ظالمین مثله. وإن أحببتموه عرفتم العدل ورددتم الظالم إلیه» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 59)، ولکن فی رأینا لیست المداراة مع الظالم بجدیر؛ لأنّها توفّر الطریق لظلمه. ویتحدّث عن الظلم الذی ارتکبه الإنسان فی الحروب, ویری لیست هذه الحروب ظالمة بل الظالم هو الإنسان. الظلم یظلم قلب الإنسان, ویسود روحه بحیث لایجد طریقا إلی الحریّة؛ لأنّه یبقی فی سواد ظلمه. وعندما یخیّم الجور علی الإنسان وأعماله فهو قاسی القلب ولایعرف المحبّة والعدالة فهکذا هو أسیر بید ظلمه ولیس حرا.                                                        

الکذب والخیانة

أشد ما یؤلم روح نعیمه ویعذّبه هو الکذب وعدم الصداقة کما یقول نفسه: «یؤلمنی أشد الألم أن ینزلق لسانی روحی، إلی الکذب.» (نعیمه، الیوم الأخیر، 1972م: 9) کما یقول: «الکذب أحبولة لاتصطاد إلا الکذوب.» (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 33) فکما یقترح الأستاذ أحمد أمین هناک طریقة واحدة للصدق وعدم الکذب وهو: «أن یقول الإنسان الحق، کل الحق، لا لشیء غیر الحق.» (أمین، 1969م: 199) وعندما یکذب الإنسان غیره کأصدقائه وأهله فهو یکذب نفسه أیضا، فعلینا أن نهرب من هذه الصفة السیئة. فأفضل الفضائل وأحسن الصفات هو الصداقة والبعد عن الکذب.

وأما الخیانة فهی جهیض الأمانة. (نعیمه، کرم علی درب، 1972م: 72) فالکذب والخیانة صفتان رذیلتان تبتعدان روح الصدق عن نفس الإنسان وتصعبان سیره نحو الحریّة.

وأمّا بعض نصائح نعیمه حول البُعد عن هذه الصفات الرذیلة:

«لاتحتقروا أحدا من الناس. فخیر لکم أن تکونوا محتقَرین من جمیع الناس من أن تحتقروا إنسانا واحدا. لأنّکم إذا احتقرتم أی إنسان احتقرتم الإله المشمول فیه. وإذا احتقرتم الإله المشمول فی أی إنسان فکأنّکم احتقرتموه فی نفوسکم. وإن أنتم احتقرتم الإله المشمول فیکم ـوهو دلیلکم إلی المیناء، إلی الإله الشاملـ فکیف ترجون أن تبلغوا میناءکم؟» (نعیمه، 1975م: 303)   

إنه ینهی الإنسان عن البغض قائلا: «وأنتم إن تخلّصتم من ضرس مسوّس باقتلاعه فکیف تقتلعون قلبا نخره سوس الحسد أو البغضاء أو الخیبة؟» (نعیمه، زاد المعاد، 1972م: 67) یؤید نعیمه ضربا من البغض وهو البغض علی ما فی الناس من ضعف وإثم. فعلی الإنسان أن ینزع ثوب البغضاء لأنها «تفصلکم عن الإنسان أو الشیء الذی تبغضون. ومادمتم منفصلین عن أی شیء أو أی إنسان بقیتم منفصلین عن الله الکائن فی ذلک الشیء وذلک الإنسان» (المصدر نفسه: 139)، فالبغض یبعد الإنسان عن الله لأن الذی یسود قلبه بالبغض لایعرف الله.

إنه یری کلّ هذه الرذائل «عقالات للروح وحجارة رحی فی عنقه. والله لیس فی شیء منها. أمّا السبیل إلی الله فسبیل التعرّی» (المصدر نفسه: 139)؛ فعلی الإنسان أن یهرب من الشیء الذی لیس فیه لون من الله.

القلب المطمئن یجد طریقه ویسلکها دون الرعب، ولکن القلب الخائف لایستطیع الشعور بالحریّة لأنّه فی قید خوفه. وأمّا نکبات الحیاة فی رأی نعیمه فهی: «أن نتنفس الهواء لنحیا ثم أن ننفث فی الهواء، سموم أحقادنا وأحسادنا وأطماعنا لنمیت ونموت.» (المصدر نفسه: 92ـ91)؛ کما یقول: «هی النکبة أن تسقینا الأرض من عصیر قلبها الطاهر فنسقیها من دماء قلوبنا الممزّقة بشفار بغضائنا وأهوائنا.» (المصدر نفسه: 92)

إنه بعد هذه النصائح القیّمة یتحسّر علی إنسان الیوم، فیقول: «وخطیئة هو اهتمام الإنسان بحاجاته الدنیویّة أکثر من اهتمامه بحاجاته الروحیّة. ...وخطیئة هو الریاء والدّجل والتظاهر بما لیس فی القلب وکأنّه من القلب فی الصمیم.» (نعیمه، من وحی المسیح، 1972م: 72ـ71)

إنه یعدّ هذه الموانع فی سبیل الحریّة من الأسباب الرئیسیة للحروب أیضا: ومثلما للحروب الدامیة أسلحتها الفتّاکة کذلک للحروب غیر الدامیة أسلحتها التی تفتک بالأجساد والأرواح معا، ولکن بطریقة بطیئة وغیر منظورة. ففعلها هو فعل الجراثیم الخبیثة فی الخلیّة الحیّة. من هذه الأسلحة: البغض، والحقد، والفسق، والحسد، والخداع، والنّفاق، والدهاء، والطمع، والجشع، وحبّ المجد والجاه والسلطان والمال.» (المصدر نفسه: 258) الذی له نفس کبیرة یسیر فی سبیل العلّو والنبل والصفات السامیة: «من کان ذا نفس کبیرة کان أنبل من أن یغتاب أحدا من الناس أو أن ینمّ علی أحد من الناس. فالغیبة والنمیمة أقذار لایستطیب التغلغل فی أجوافها النتّنة والانتشاء بروائحها الکریهة إلا صغار النفوس. ...ومن کان ذا نفس کبیرة کان أبعد الناس عن التبجّح. والذی نفسه کبیرة لایکبر علی أیّ إنسان، ولایذلّ لأیّ إنسان. فهو یعلم أن کرامته لاتُصان إلا إذا هو صان کرامة الغیر، وإن کرامة تقوم علی مذلّة الغیر لمذَلّة فی ثوب الکرامة وشرفه أرفع من أن یکون ذلک الشرف الذی لایسلم من الأذی حتی یراق علی جوانبه الدّم. (نعیمه، دُروب، 1971م: 79ـ78) فیری جمال الحیاة فی الصدق والعفّة لا فی الکذب والفسق والتکبّر.

 یعتقد نعیمه بأن الذی فی قلبه صفة رذیلة کالحقد والفسق وحبّ المال والسلطان والکذب والریاء، فله روح فقیر؛ کما یقول:

 کل منافق أو سارق أو فاسق, فقیر.

کل غضوب أو حقود أو ناقم, فقیر.

کل حسود أو نّمام أو مُراء, فقیر.

کل مزهوّ بمال أو جمال أو سلطان, فقیر.

کل مغرور بأصله أو بفصله أو بعمله, فقیر.

کل معتزّ بلقب أو وسام أو منصب, فقیر.

کل من کان ذئبا فی جلد حمَل, فقیر.

کل من أکل خبزه بعرق جبین غیر, فقیر.

کل من أذلّ جاره لیعتزّ، وأجاعه لیشبع, فقیر.

کل من رکب هواه وجهل مبتداه ومنتهاه, فقیر. (نعیمه، صوت العالم، 1973م: 204) فعندما یسیر الإنسان فی سبیل اللّه سیراً خالصاً فطبیعیّ أن یبتعد عن هذه الموانع والصفات الرذیلة. فعندما الإنسان یصلح نفسه ویسیر فی الطریق الصحیح یصل إلی قمّة الحریّة التی بذرها فی ذاته وعندئذٍ یستطیع إصلاح مجتمعه، فالمجتمع الصالح قائم علی الأفراد الصالحین، و«الإنسان حر بالطبع، وحریته أعظم ما یملک. کل ما من شأنه أن یشلها هو إذن جائر. فإذا أردنا إقامة مجتمع عادل، وجب علینا اکتشاف شکل ترابط یتمیز بصفتین: الأولی أن لن یحمی کل إنسان، الثانیة أن لایعیق حریة أی فرد. (کریسون، 1962م: 248ـ247) علی الإنسان الذی یهدف الحریّة أن یبدأ طریقه بنفسه، ویطهّر قلبه من الآفات البشریة کالحسد والبغض والظلم والریاء والحقد والکبریاء. وبعد أن تغلب علی تلک الآفات فتحلّ محلّها الفضائل والحسنات التی تؤدی إلی الرجاء والفهم والإیمان وفی النهایة تسهّل له طریق المعرفة.

النتیجة

قد دعا نعیمه إلی بناء المدینة الفاضلة التی من أهمّ أرکانها الحریّة تحت سیطرة القیمّ الأخلاقیة السامیة. وفی رأیه أقدس الواجبات فی حیاة الإنسان هو المجاهدة فی سبیل حریّة النفس.

إنه فی نزعته المثالیة یتحدث عن الحریّة بمعناها الروحی المطلق بحیث یتصل کلامه عن الحریّة بکلامه علی المعرفة، والإیمان والوعی والإرادة ومادامت هذه الحریة وسیلة یمکن بها للخلاص. هذه الحریّة التی یقصدها نعیمه ستحقق عن طریق معرفة الإنسان نفسه وعن طریق الإیمان. وبین المعرفة والحریّة صلة وثیقة بحیث هما لاینفصلان، کما الإیمان سلاح قویّ فی کسب الحریّة الروحیة.

وأما المعرفة فهی غایة حیاة الإنسان، وقصده منها هو معرفة النفس، ومعرفة الله، ومن یصل إلیها تحقق له الحریّة المثلی. إنه یری حریة الإنسان فی نفسه لا فی شیء آخر أو مکان آخر. وعندما یکون الإنسان طاهر القلب والفکر فعندئذ له نفس حر یستطیع السیطرة علی أفکاره وطموحاته.                                 

إن الحریّة هبة إلهیّة قدّمت للبشر، ولایقدر أن یسلبها أحد, والجدیر بالإنسان أن یسعی فی صیانتها. والثورة علی الرکود والتقالید والقیود الأرضیة هی طریق النجاة والوصول إلیها.

إن شهوة المنزلة الاجتماعیة وشهوة الغنی وشهوة النساء وشهوة الشهرة من أهم موانع الإنسان فی الوصول إلی الحریّة، أمّا شهوة الخلود فیعدّها شی مُجید.  

إنه یدعو الإنسان إلی الابتعاد عن الحسد والبغض والخوف والطمع وحبّ الدنیا؛ لأنها أعداؤه فی سبیل الحریّة. حیث یکون الجهل لیس للحریّة مجال فعلی طالبها أن یسعی نحو المعرفة لقَتلِ الجهل وعندما نهتمّ بأدب نعیمه فنراه منذ عرف الکتابة حتی نهایة عمره خدم المجتمع البشری فی سبیل الفضائل الأخلاقیة والنهی عن الرذائل الأخلاقیّة.                                                                

یمکن القول إنّه وصل فی حیاته إلی الحریّة الحقیقیة؛ لأنّه کثیرا ما ینادی بالقیم الأخلاقیة وینهی عن الرذائل التی هی موانع الوصول إلی الحریّة وعندما ندرس شخصیة هذا الأدیب الکبیر، یثبت لنا هذه الحریّة اثباتا. 

مراجع

القرآن الکریم.

نهج البلاغة.

أمین، أحمد. (1969م). الأخلاق. بیروت: دار الکتاب العربی.

خفاجی، محمّد عبدالمنعم. (1986م). قصة الأدب المهجری. بیروت: دارالکتاب اللبنانی.

زکا، هدی فؤاد. (1962م). «المناحی الفکریة فی أدب میخائیل نعیمه» أطروحه الماجستیر. الجامعة الأمریکیة. بیروت.

الفاخوری، حنا. (1986م). الجامع فی تاریخ الأدب العربی. بیروت: دار الجیل.

کریّسون، اندریه. (1962م). تیارات الفکر الفلسفی من القرون الوسطی حتی العصر الحدیث. ترجمة رضا، نهاد. الطبعة الاولی. بیروت: منشورات عُویدات.

المطهری، مرتضی. (1404ق). الإنسان والقدر. ترجمة التسخیری، محمّد علی. طهران: مرکز إعلام الذکری الخامسة لانتصار الثورة الإسلامی فی ایران.

مطهری، مرتضی. (1384ش). آزادی معنوی. ط33. انتشارات صدرا.

نعیمه، میخائیل. (1972م). کرم علی درب. ط6. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والن

ـــــــــــــ. (1973م). صوت العالم. الطبعة السادسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1972م). زاد المعاد. الطبعة السابعة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1973م). النور والدیجور. الطبعة الخامسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1972م). فی مهب الریح. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1972م). الآباء والبنون. الطبعة السادسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1972م). الیوم الأخیر. الطبعة الرابعة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1972م). فی الغربال الجدید. الطبعة الخامسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1971م). دروب. الطبعة الخامسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1975م). مِرداد. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1971م). سبعون فی ثلاث مجلدات. الطبعة الرابعة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ـــــــــــــ. (1974م). جبران خلیل جبران. الطبعة السابعة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ــــــــــــ. (1972م). من وحی المسیح. الطبعة الخامسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ــــــــــــ. (1993م). أبوبطّة. الطبعة العاشرة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ــــــــــــ. (1971م). مذکرات الارقش. الطبعة الخامسة. بیروت: مؤسسة نوفل للطباعة والنشر.

ــــــــــــ. (1973م). أحادیث مع الصحافة. بیروت: أ. بدران وشرکاه.

ــــــــــــ. (1973م). یا ابن آدم. الطبعة الثانیة. بیروت: مؤسسة نوفل.